الواقع أنَّ هناک سُنّة إلهیة وقدرة إلهیة تفوق قدرة البشر رغم ما أوتوا من قدرة، قدرة الله عز وجل على سلب البشر إدراکهم، وهو الإدراک بالحسّ، حیث یستطیع الله عز وجل أن یعطّله وأن یغیّبه عن الفاعلیة والنشاط.
المحطّة التی تطالعنا فیها الآیات من ظاهرة النبیّ عیسى هی: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ)، إذن لا زال باقیاً على قید الحیاة، (وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) (1)، هذه ملحمة قرآنیة مهمّة احتدمت فیها آراء المفسّرین وأقوالهم فی قوله تعالى: (شُبِّهَ لَهُمْ)؟ وکیف یحصل التشبیه؟
إجمال ما یستعرضه لنا القرآن الکریم وما استعرضته الروایات لا سیّما روایات أهل البیت (علیهم السلام) والتی أخذ وانتهل منها بقیّة المفسّرین من الفِرَق الإسلامیّة کما یحدّثنا الإمام الباقر (علیه السلام): أنَّ الجلاوزة حاصروا عیسى وکان مع حواریّیه الاثنی عشر فی بستان وفی دار، وکان بإیعاز من بنی إسرائیل والیهود، وتقلقل الملک الذی کان مستبدّاً وغاشماً من بشارة کون النبیّ عیسى مصلحاً وأنَّه سوف یکون هو مبشّراً بالإصلاح وإقامة دولة الإصلاح والمساهمة فیه، وما بثّه عنه الیهود، فحوصر النبیّ عیسى، وکان قد أخبره الله عز وجل بهذا الأمر وبکید الکائدین، کما تحدّثنا بذلک سورة آل عمران: (وَمَکَرُوا وَمَکَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ * إِذْ قالَ اللَّهُ یا عِیسى إِنِّی مُتَوَفِّیکَ وَرافِعُکَ إِلَیَّ وَمُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا) (2)، والتوفّی لیس الإماتة کما سنذکر وذکرته روایات أهل البیت (علیهم السلام) فی تفسیر بیان ظاهر هذه الآیة، حینها أخبر النبیّ عیسى حوارییه بما سیجری وأنَّ الله رافعه، فمن منهم یضحّی ویفدی نفسه بأن یلقى علیه شبه عیسى ویقتل ویصلب ولکی یکون فی درجة النبیّ عیسى فی الآخرة؟ فبادر أحدهم إلى ذلک، وقال له النبیّ عیسى: کن أنت ذلک، أی الذی یضحّی ویفدی نفسه ویلقى علیه شبه النبیّ عیسى لیحسبه الیهود هو، فحینئذٍ أتى جلاوزة ذلک النظام ودهموا تلک الدار لقتل النبیّ عیسى علیه السلام، إلاَّ أنَّ النبیّ عیسى رفعه جبرئیل من روزنة الدار إلى السماء.(3)
وفی روایات أهل البیت أنَّ وفاة النبیّ عیسى لیس بمعنى الإماتة، وإنَّما قُبضت روحه فی أثناء عملیة الرفع، ثمّ أعیدت له فی السماء، کما یتوفّى الله الأنفس فی المنام، فهی شبه الحالة المنامیة، کما تحدّثنا الآیة الکریمة: (اللَّهُ یَتَوَفَّى الأْنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها) (4).
فاستعمل القرآن الکریم التوفّی فی المنام، کما استعمله فی حالة نزع الروح، فکلّ منهما یعبّر عنه القرآن الکریم بـ (التوفّی)؛ لأنَّه یتمّ نوع ودرجة من نزع الروح، وهنا التعبیر بالتوفّی (إِنِّی مُتَوَفِّیکَ) لیس معنى وفاة الموت، وإنَّما هو وفاة شبه الحالة المنامیة أو غیره، ولمَّا رفع إلى السماء، أعیدت إلیه الروح کما یستیقظ النائم مثل، وهو حیّ باقٍ فی سماء ربّ العالمین، إلى أن ینزله الله لإصلاح الأرض، کما تحدّثنا بذلک سورة النساء.
کما دهمت جلاوزة بنی العبّاس عدّة مرَّات بیت الإمام العسکری لکبس وقتل الإمام المهدی، وأحد المرَّات التی دهموا فیها بیت الإمام الحسن العسکری الذی کان مشتملاً على طابق سفلی تحت سطح الأرض کما هو متَّخذ فی جملة من البلدان فی العراق وإیران لأجل التبرید من حرارة الشمس ومتّصل ببقیّة طبقات المبنى والذی یدعى الآن بـ (سرداب الغیبة)، والمراد منه أنَّه کان (علیه السلام) موجوداً فی ذلک البیت، وقام جلاوزة بنی العبّاس بکبس ومداهمة البیت، إلاَّ أنَّ الله أعماهم کما أعمى قریشاً عندما دهمت بیت النبیّ لیلة مبیت علی فی فراش النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم)، فهم قد دهموا بیت النبیّ، إلاَّ أنَّه خرج من بین أیدیهم فعمى الله أبصارهم، هکذا حصل، وعندنا فی روایات أهل البیت مداهمة جلاوزة بنی العبّاس لبیت الإمام الحسن العسکری المشتمل على الطابق الذی یُدعى بالسرداب، إلاَّ أنَّ الله غیّب شعورهم بالإمام المهدی، فسمّی هذا السرداب بـ (سرداب الغیبة)، ولیس معنى سرداب الغیبة اختفاء الإمام المهدی فیه، وإنَّما إخفاء وخفاء الشعور به، کما أخفى الله شعور قریش الحاقدة المعاندة للنبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم)، عندما خرج من بین أیدیهم فی لیلة المبیت، ثمّ هاجر وغاب فی غار الثور ثلاثة أیّام ثمّ هاجر إلى المدینة المنوَّرة، هکذا صنع الله، وهکذا یخبرنا القرآن الکریم بأنَّ ذلک لیس عزیزاً على قدرة الله، حیث إنَّ النبیّ عیسى عندما دهمه وکبسه جلاوزة الملک الظالم فی ذلک الحین لتصفیته وإبادته حال الله دون أن یصلوا إلى ذلک، ورفعه إلیه وحرسه عن أن یصل إلیه مکر الماکرین وکید الکائدین، وصنع الباری تعالى فی ذلک أن ألقى شبه عیسى على أحد حوارییه الذی کان مفدّیاً نفسه، کما فدّى علیٌّ الرسول (صلى الله علیه وآله وسلم) بنفسه لیلة المبیت، فألقى الله شبه عیسى على ذلک الحواری، فأخذه جلاوزة النظام ظنّاً منهم بأنَّه عیسى، فقتلوه وصلبوه، وهنا تتبیَّن القدرة الإلهیة، فهذه محطّة مهمّة جدَّاً مرتبطة بغیبة النبیّ عیسى.
وهی قدرة الله تعالى فی تغییب وإخفاء الحجج والأولیاء بأن یعطّل الباری تعالى قدرات البشر فی الإحساس والشعور والإدراک عن درک الحقیقة، هذا هو الذی تحدّثنا به هذه الآیة: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) ، فهل هذه خرافة والعیاذ بالله! هل هذا خیال داعب خیال البشر!؟ حاشا للقرآن عن ذلک، إذن ما هو الواقع؟
الواقع أنَّ هناک سُنّة إلهیة وقدرة إلهیة تفوق قدرة البشر رغم ما أوتوا من قدرة، قدرة الله عز وجل على سلب البشر إدراکهم، وهو الإدراک بالحسّ، حیث یستطیع الله عز وجل أن یعطّله وأن یغیّبه عن الفاعلیة والنشاط.
فماذا ینکر هؤلاء المنکرون والجاحدون لوجود الإمام المهدی (علیه السلام) وبقاء حیاته، ووجود مثل الخضر ومجموعته التی یحدّثنا القرآن الکریم عنها؟! ماذا ینکرون فی قدرة الله؟ وماذا ینکرون فی سُنّة الله؟ فهذه سُنّة إلهیة یخبرنا وینبئنا بها القرآن الکریم، أنَّ فی قدرة الله حفظ وحراسة أولیائه، وتعطیل وإعجاز إدراک البشر وقدرتهم على الإحساس، وهذا لیس هو الموضوع الوحید الذی یحدّثنا به القرآن الکریم، وهذه محطّة رابعة وملحمة ذات إثارات عقائدیة عدیدة، فلینظر القرّاء الأعزّاء التفاسیر فی ذیل سورة النساء وهی قوله تعالى: (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَى ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَما قَتَلُوهُ یَقِیناً)، وفی سورة آل عمران وهی قوله تعالى: (إِذْ قالَ اللَّهُ یا عِیسى إِنِّی مُتَوَفِّیکَ وَرافِعُکَ إِلَیَّ وَمُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَجاعِلُ الَّذِینَ اتَّبَعُوکَ فَوْقَ الَّذِینَ کَفَرُوا إِلى یَوْمِ الْقِیامَةِ ثُمَّ إِلَیَّ مَرْجِعُکُمْ فَأَحْکُمُ بَیْنَکُمْ فِیما کُنْتُمْ فِیهِ تَخْتَلِفُونَ).
هذا التشبیه من الله عز وجل على بنی إسرائیل وعلى الظالمین هو حیلولة منه تعالى عن أن ینالوا ولیّ الله وحجّته، یُری الله المسلمین أنَّ الکافرین قِلَّة، فقد کانوا یناهزون الألف، ولکن قدَّر الله أن یُری المسلمین الکافرین قلیل، وأن یقلّل الکافرین فی عیون المسلمین: (وَإِذْ یُرِیکُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَیْتُمْ فِی أَعْیُنِکُمْ قَلِیلاً وَیُقَلِّلُکُمْ فِی أَعْیُنِهِمْ)، أیضاً قلَّل الباری تعالى المسلمین فی عین الکافرین، لماذا؟ وما الحکمة فی ذلک؟ الجواب: (لِیَقْضِیَ اللَّهُ أَمْراً کانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأْمُورُ) (5).
هل یدعو القرآن للسفسطة؟
هل یدعو القرآن الکریم للتشکیک فی الحسّ والسوق إلى السفسطة؟
وهل یشکّک القرآن الکریم فی الأخبار الحسّیة والخبر الحسّی؟
وهل یسقط القرآن الکریم حجّیة الخبر المتواتر، وهذا ینجم عنه الطعن فی مصادر نقل الشریعة للبشریة؟
فی هذا البحث من الظواهر القرآنیة والعقیدة بالإمام المهدی وغیبته، ونحن لا زلنا فی الظاهرة السادسة وهی ظاهرة النبیّ عیسى (علیه السلام)، هنا یؤکّد القرآن الکریم أنَّ ید الیهود وید الظالمین انحسرت عن أن تصل بسوء أو بإیذاء إلى النبیّ عیسى وهو النبیّ المدَّخر فی الوعد الإلهی والبشارة الإلهیة عند الیهود وعند النصارى، وکذلک عند المسلمین، ویؤکّد لنا القرآن الکریم أنَّ أحد نماذج القدرة الإلهیة والعزّة الإلهیة المنیعة هو أن تُزوی الإدراک الحسّی البشری عن أن یکون فاعلاً، أو أن یکون نشیطاً مع المحیط الخارجی الذی یعیش فیه، هذا الإدراک الحسّی المتمثّل بالحواس الخمسة قد یُعطَّل فی قدرة الله، أو یُزوى عن أن ینفذ الظالمون وقوى الشرّ مکرهم للحیلولة دون بلوغ التدبیر الإلهی للغایات، (وَمَکَرُوا وَمَکَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ) ، لأنَّ هذه القدرات من الله عز وجل ینعم بها على عباده، ویزوّد بها عباده، فإذا حجب هذه النعم فإنَّها تتعطَّل.
ففی عزّة الله وقدرته أن یحفظ أولیاءه، ویُعجِز قدرة البشر عن أن تصل إلى أولیائه بسوء، حینئذٍ تُطرح هذه الأسئلة: أنَّه إذا کان زعم النصارى والیهود أنَّ عندهم خبراً حسّیاً متواتراً بقتل الیهود للنبیّ عیسى (علیه السلام)، وصلبه فکیف إذن یخطَّأ ویفنَّد هذا الخبر المتواتر؟ وإذا فنّدت الأخبار المتواترة والحسّ، فهل هذه سفسطة؟ وبالتالی یکون طعناً فیما ینقل من تراث الشرائع السماویة إلى الأجیال اللاحقة، فهل القرآن یدعو إلى کلّ ذلک؟ حاشا للقرآن عن ذلک، فإذن ما مغزى طعن القرآن الکریم فیما یدَّعیه الیهود والنصارى من إدراکهم الحسّی لقتل وصلب النبیّ عیسى: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) ؟
والجواب أنَّ هناک حقائق فی فعل الله بأن یزوی الحسّ عن أن یبصر کلّ شیء، وعن أن یدرک؛ لأنَّ قدرة الإحساس هی فی سبیل إفاضة إنعام من الله على البشر، فإذا قطع الله سببه فإنَّ السبیل ینضب، لا أنَّه یشکل لهم شیئاً آخر، کتخییل السحر والتلاعب فی الخیال لحجب الواقع عن حقیقة البصر، کلاَّ فلیس الحال کذلک فی قدرة الله، وإنَّما فی قدرة الله ینضبها ویعجزها ویفترها ویحجب عن إعماله، فهل هذا حینئذٍ دعوى من القرآن إلى التشکیک بالحسّ أو السفسطة؟ کل، وإلى ماذا یرید أن یشیر لنا القرآن الکریم؟
فی الحقیقة هذه الأسئلة المحتدمة ذکرها المفسّرون فی هذه الآیة: (وَإِذْ یُرِیکُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَیْتُمْ فِی أَعْیُنِکُمْ قَلِیلاً وَیُقَلِّلُکُمْ فِی أَعْیُنِهِمْ لِیَقْضِیَ اللَّهُ أَمْراً کانَ مَفْعُولاً وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأْمُورُ) ، وحتَّى أصحاب السیر حول حجب الله أبصار قریش والقبائل العربیة عن أن تنال النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) بسوء یوم خرج للهجرة، حیث کانوا متواطئین ومتآمرین لیقتلوا النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) أو یحبسوه ویسیطروا علیه، فالسُنّة الإلهیة هنا ترید أن تعطی للمؤمن وللمسلم مغزى ودرساً تبرزه لن، ویرید القرآن الکریم أن یقول: إنَّ عقائد الشریعة وأصول الإیمان بالشریعة لیست کلّها بمقتضى الحسّ، أو أن تحبس فی هذا المنبع الضیّق فقط، نعم الحسّ یعوَّل علیه وهو منبع ومصدر، ولکنَّه لیس کلّ شیء، وبعبارة أخرى یرید القرآن الکریم أن یفنّد أصالة الحسّ، لأنَّ القائلین بأصالة الحسّ یذهبون إلى أنَّ ما أوصلنا إلیه الحسّ نؤمن به، وما غاب عن الحسّ لا نؤمن به، وهذا یؤدّی إلى الکفر، مع أنَّ الغیب لیس من الضروری أن یکون فی عوالم أخرى غیر عالم الدنیا وعالم الأرض، فکلَّما یغیب عن حسّ الإنسان یکون غیب، وکلَّما یغیب عن حسّ البشر وإن کان موجوداً فی کینونة الأرض یکون غیباً بالنسبة إلیه، فإذا عوَّل البشر فی مصادر المعارف الدینیة على حکر وحصر المصادر فی الحسّ فهنا تکون الطامة الکبرى وهنا تکون الرزیّة کلّ الرزیّة وهنا الداهیة الدهیاء.
والقرآن الکریم فی هذه الحقیقة الثانیة یرید أن یسلّط الضوء ویدقّ الجرس للتنبیه والإنذار للمؤمنین والمسلمین والیهود والنصارى ولکلّ أتباع الدیانات السماویة، أنَّ الحسّ لیس هو الأمر والمصدر الأوّل والأخیر والوحید للمعرفة، فإنَّ ذلک یسبّب أزمة فی المعرفة الدینیة وغیرها. نعم هنا حیث یؤکّد القرآن الکریم تخطئة الیهود والنصارى فیما ادّعوه من الخبر المتواتر الحسّی من قتل النبیّ عیسى وصلبه، وطبعاً اختلف بعد ذلک الیهود والنصارى فی أنَّ النبیّ عیسى أحیی بعد ذلک وهو على قید الحیاة کما یذهب إلى ذلک النصارى، أو کما یذهب إلى غیر ذلک الیهود، حیث یقولون: إنَّ الذی زعم أنَّ هذا هو النبیّ عیسى فإنَّه قد مات، وأمَّا النبیّ عیسى الموعود بالبشارة الإلهیة الذی یساهم فی دولة الإصلاح فی آخر الزمان فإنَّه سینزل ویبعث بعد ذلک، فهم یتَّفقون فی بعض النقاط ویختلفون فی جملة منه، یتَّفقون فی أنَّ النبیّ عیسى سیظهر فی آخر الزمان وینزله الله عز وجل للمساهمة فی دولة الإصلاح الإلهی الشامل، ویتَّفقون أیضاً فی أنَّ الذی أنبأ الناس بنبوّته هو عیسى بن مریم وقد قتل وصلب، نعم یختلفون بأنَّ الذی قُتل وصُلب هل هو النبیّ عیسى حقیقة کما تؤمن بذلک النصارى وتکفر بذلک الیهود، وأنَّ هذا الذی قُتل وصُلب هو باقٍ على قید الحیاة، فهذه موارد ونقاط اختلاف بینهم کما أنَّ هناک موارد ونقاط وفاق أیضاً. على أیّ تقدیر فالقرآن یخطّئهم فیما زعموه من الخبر المتواتر والخبر الحسّی بأنَّ النبیّ عیسى قتل أو صلب: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ)، ألقى شبهه على أحد حوارییه فظنّوا أنَّه عیسى، (وَإِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَما قَتَلُوهُ یَقِیناً * بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَیْهِ).
هنا یأتی هذا السؤال: هل أنَّ القرآن یطعن فی الحسّ بکونه مصدراً من مصادر المعرفة، ومصدراً من مصادر نقل الشریعة إلى الأجیال الأخرى؟
کل، فالقرآن الکریم لیس فی صدد الطعن فی الحسّ، بل فی صدد الطعن فی مذهب أصالة الحسّ، یعنی المذهب الذی یقول بأنَّ ما یؤدّی إلیه حسّنا فهو حقّ، وما لا یؤدّی إلیه حسّنا فهو باطل، هذا المذهب الحسّی یقف القرآن الکریم فی صدد إبطاله وتخطئته، أی إنَّ الحسّ لیس هو المصدر الأوّل والآخِر فی المعرفة الإیمانیة الدینیة. والحقیقة الثانیة أیضاً التی یؤکّدها ویشیّدها القرآن الکریم من خلال هذه الملحمة أنَّ هناک حججاً وبراهین تعلو حجّیة الحسّ، فلیس للحسّ المرتبة الأولى وأنَّ ما یکون من حجج أخرى هی فی المراتب الدنی، بل هناک جملة من الحجج والبراهین تفوق وتعلو الحسّ، فإذا أدَّت تلک الحجج إلى غیر ما یؤدّی إلیها الحسّ، فیجب أن یؤمن الفرد البشری مؤمناً کان أو مسلماً بما تؤدّی إلیه تلک الحجج، لا أنَّه یُنکر ویجحد ما تقوم به البراهین ذات الحجج الأعلى والمراتب الأعلى، کأن ینکرها لأجل نوع من المشاغبة الحسّیة لتلک الحجج مثلاً، ولو نظر الإنسان وبصر إلى طرفی شارع ممتد طولاً إلى الأفق یرى الواقف فی الحقیقة أن طرفی الشارع وجنبتیه فی نهایة امتداده فی الأفق قد التقتا وکأنَّما أصبح کالمثلث، ولکن هل العقل یصدّق هذه الصورة البصریة التی یلتقطها الحسّ؟ بالتأکید لا یمکن أن یصدّقها العقل؛ وذلک لأنَّ البرهان قد قام لدى العقل على خلاف ما یتراءى فی الحسّ، فهذا لا یعنی أنَّ الحسّ لا یعوَّل علیه، لکن إذا قام البرهان الذی یفوق حجّیة الحسّ فإنَّه یعوّل على ذلک البرهان، فالتعویل على الحسّ محدود لا مطلق ولا منحصر فیه.
مثال آخر نضربه فی الحسّ: أنَّه لو مسک شخص شعلة من النار وأدار تلک الشعلة بقوّة، فماذا سیبصر الإنسان الناظر لذلک المحرّک والحامل للشعلة، سیرى أنَّ الشعلة من بعید کحلقة ناریة، لکن هل العقل یصدّق أنَّ هناک حلقة ناریة؟ کل، لا یصدّقها العقل؛ لأنَّه یعلم بأنَّ هذه الشعلة هی واحدة کنقطة، لکن بسرعة دورانها تکون فی خلایا شبکیة العین والبصر بنحو تعاقبی صوراً متعدّدة للنار فتلتئم فیتراءى فی خداع البصر لدى الإنسان أنَّ هناک حلقة ناریة. هذه لیست تشکیکات فی الحسّ تؤدّی إلى السفسطة، کلاَّ، فهذه الأمور لیست ظواهر ولا شواهد للطعن فی الحسّ مطلق، ولا إسقاط الحسّ عن المعرفة ومصدر المعرفة من رأس بالمرَّة، کلاَّ ولیس الحال کذلک کما یقول السفسطائیون، وإنَّما هذه الظواهر وهذه البیانات من القرآن الکریم ومن تجربة عقل البشر تبیّن وتبرز أنَّ الحسّ لیس المصدر الوحید للمعرفة، بل المعرفة البشریة فی الحقیقة لها مصادر ومنابع متعدّدة أخرى، هذه حقیقة.
وحقیقة ثانیة هی أنَّ تلک المصادر للمعرفة قد تعلو الحسّ رتبةً، ولا توافق حجّیة الحسّ عندما تتصادم مؤدّیات ونتائج تلک الحجج مع الحسّ فیعوَّل علیها دون الحسّ، وهذا درس عقائدی معرفی عظیم یکشفه القرآن الکریم فی ظاهرة النبیّ عیسى وغیبته، وهو أنَّه قد وصلکم من سیّد الأنبیاء وسیّد الأنام أنَّ خلفاءه اثنا عشر، وأنَّ الأرض لا تخلو من حجّة، وأنَّ الله عز وجل أخبرکم أنَّه جاعل فی الأرض خلیفة.
هناک بیّنات وبراهین عدیدة لدى الیهود والنصارى من التوراة ومن قول وإنباءات النبیّ موسى على أنَّ النبیّ عیسى هو الذی سیساهم فی دولة الإصلاح الشامل ومؤازرة الإمام المهدی، وإنَّما یزعم الیهود أنَّ عیسى بن مریم کان یدَّعی ذلک المقام وأنَّه لیس هو النبیّ عیسى، فمن ثَمَّ برَّروا لأنفسهم الإقدام على قتله وصلبه واتّهموه بأنَّه ساحر کذّاب - والعیاذ بالله - هکذا قذفوا النبیّ عیسى، وإلاَّ فهم متَّفقون مع النصارى بأنَّ الله سیظهره، فقد کان کل من الیهود والنصارى على إیمان بهذا الوعد الإلهی الذی قد تلقّوه على لسان النبیّ موسى، وأیضاً على لسان النبیّ عیسى بالنسبة للنصارى حیث یعتقدون بنبوّته، وکانوا هم على بیّنة ویقین من هذا الوحی الإلهی، فکیف یترکونه ویرکنون إلى الحسّ، وإن کان أمام أعینهم کأنَّما النبیّ عیسى قتل وصلب، لکن کیف یستندون ویرکنون إلى الحسّ ویترکون الوحی الذی هو فوقه؟
فهنا یعالج القرآن الکریم هذه الجدلیة ویعالج هذه المجاذبة ویرسم هذه الموازنة الخطیرة جدَّاً فی معرکة المعرفة البشریة وفی المعرکة الدینیة ویقدّمها عبرة للمسلمین وللمؤمنین القارئین للقرآن الکریم، أنَّه إذا کانت لدیکم هناک براهین من الوحی الإلهی على أمر ما عقدی واعتقادی فیجب أن تتمسَّکوا بمثل هذا البرهان الوحیانی، ومن غیر الصحیح الرکون إلى الحسّ ومشاغبات الحسّ التی تؤول نتیجة لزلزلة الإیمان، وإنَّما یجب الاعتقاد بتلک البراهین الوحیانیة التی هی أقوى درجة.
من هنا احتدم الاختلاف فی أقوال المفسّرین من کلّ المذاهب الإسلامیّة حول تفسیر هذه الآیة: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ) ، وما هو مراد القرآن الکریم؟ وما هی حکمة الله عز وجل فی إلقاء هذا التشبیه؟ فقد حاصوا وباصوا وتشتَّتت وتکثَّرت أقوالهم فی تفسیر هذه الآیة؟ وما هو تفسیر هذه الظاهرة، بأن یلقی الله سبحانه وتعالى شَبَه النبیّ عیسى على فرد آخر، وبالتالی یفنّد مزعمة الیهود والنصارى بقوله عز وجل: (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلکِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّباعَ الظَّنِّ وَما قَتَلُوهُ یَقِیناً)؟ فالقرآن الکریم یعبّر عن الرکون إلى الحسّ أنَّه رکون إلى الظنّ فی مقابل یقین الحسّ، فکیف یمکن أن یکون ظنّاً ولا یکون یقیناً؟(6) هذه إضاءة هامّة شدیدة فی القرآن الکریم لبیان أنَّ الاستناد إلى الحجّة الدنیا وترک الحجّة العلیا والرکون إلى مستند أضعف ومتارکة المستند الأقوى هو نوع من اتّباع الظنّ وترک الیقین، رغم أنَّه فی حدّ نفسه ذو درجة محدودة من الیقین، ولکن هناک ما هو أشدّ درجة وأوسع فی الیقین وهی المستندات الفطریة والعقلیة والوحیانیة الشرعیة، فمتارکة تلک المستندات والحجج الأقوى والانتقال إلى ما هو دونها یعتبر اتّباعاً للظنّ؛ لأنَّه دائماً حیطة المستند والحجّیة الأدنى هی دون حیطة ودائرة وهیمنة وقدرة المستند الأعلى، وإلاَّ فترتیب المستندات والحجج والبراهین کما مرَّ بنا منتظمة والمغزى فیها أنَّ الحجج والبراهین حیطتها محدودة، ودائرتها لیست واسعة، وقدرة الإبصار والاستکشاف بها والاستطلاع بها محدودة، فلا تجعلوه غیر محدود، ولا تغالوا فی الحسّ، ولیست هذه دعوة من القرآن بالتفریط بالحسّ، ولکن لا تعطوا الحسّ فوق قدره ولا فوق شأوه. فالحسّ له درجات محدودة ومنظار یمکن النظر به إلى بقعة محدودة، وإذا أردتم أن تنظروا بمنظار إلى بقاع أوسع وحدود أشمل فعلیکم الاستناد إلى حجج أخرى أعلى شأن، کالأمور الفطریة فی الإنسان، وکالرجوع إلى معرفة نفسه، وکالرجوع إلى البراهین والحجج الوحیانیة، فالإنسان المؤمن الموحّد یؤمن بالله، مع أنَّ الإیمان بالله، وکثیراً من المعارف لیس فی متناول آلیة الحسّ ولا قدرة الحسّ ولا محدودة الحسّ، ومع ذلک یشیر القرآن الکریم کما مرَّ فی سورة البقرة: (ذلِکَ الْکِتابُ لا رَیْبَ فِیهِ هُدىً لِلْمُتَّقِینَ) (البقرة: 2)، أوّل صفة بارزة فیهم هو الإیمان بالغیب، والقرآن کتاب هدایة لمن یؤسّس المعرفة لدیه، لا على أساس الحصر فی الحسّ، فإذا أرید أن یؤسّس العقل الإسلامی، وهیکل العقل الإسلامی ونظامه على الحسّ حینئذٍ سوف تنحسر آفاق فی المعرفة کثیرة، فالإنسان العارف والإنسان الواعد هو الذی یستند إلى العلم، فمن مدائح القرآن العظیم هی المدائح العلمیة، والإنسان قد یمدح بصفات علمیة، ویمدح بفضائل علمیة. ومن مدائح القرآن العظیم الکبیرة للمتّقین الذین یستطیعون أن ینهلوا من هدى الکتاب، فی أوّل مطلع سورة البقرة، أوّل صفة بارزة علمیة أنَّهم: (یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ)، یعنی أنَّهم لا یجعلون تمام مستند معرفتهم ولا یحصرون حصراً حکریاً منبع معرفتهم فی الحسّ، فالإنسان الذی یقبع فی سجن الحسّ هو دون البهیمة؛ لأنَّنا نرى فی الحیوانات بعض الصفات التی تدلُّ على أنَّها تشعر بکثیر من ما وراء الحسّ، کما فی بعض الحالات التی رصدت فی علم الأحیاء. فالمقصود أنَّ أبرز صفة فی تکامل الإنسان هو الإیمان بالغیب، أی إنَّ منبع المعرفة أصلاً، والأجهزة التی زوّد بها الإنسان تکویناً فی ذاته هی فی الواقع تتخطّى الحسّ، فکیف یسجن الإنسان نفسه فی الحسّ ویقبع فیه مع أنَّه مصدر کأحد المصادر للمعرفة ولیس هذا محلّ طعن من الآیات الکریمة فی ذلک، وإنَّما المراد أنَّه لیس من الصحیح إعطاء الحسّ فوق دوره وفوق درجته، فإذا أراد الإنسان أن یوسّع دائرة إدراکه ودائرة إطلاعه یجب أن یتزوَّد بآلیات أقوى من الحسّ، کالروح، القلب، الضمیر، الوجدان، فیدرک العقل ما لا یدرک الحسّ، والآن فی العلوم التجربیة الحدیثة یدرکون أشیاء لا یدرکها الحسّ، فالذرّة مثلاً إلى الآن ورغم وجود الانشطار النووی والمفاعل النووی والدمج النووی إلاَّ أنَّ علماء الذرّة والبحوث النوویة یعترفون أنَّهم لم یتوصَّلوا إلى إدراک الذرّة ونواة الذرّة بأجهزة حسّیة کالمیکروسکوب أو المجاهر المتطوّرة، وإنَّما یتعاطون مع الذرّة من خلال آثارها وتداعیاتها ونتائجه، ولم یستطع الإنسان أن یبصر الذرّة بالحسّ، فکیف وصل إلى استثمار هذه النتائج الکبیرة من البحوث النوویة العلمیة؟ ألیس ذلک کان بإدراک عقله حیث یرى آثاراً وتداعیات یستنتج العقل بها أنَّ هناک شیئاً. کذلک نجد کثیراً من بحوث الطاقة وکثیراً من بحوث البیئة وبحوث الطبیعة حتَّى المادیة لا تکون متناولاً لید وقدرة الحسّ وآلیة الحسّ وإنَّما هی متناول لآلة العقل.
فمن الظلم أن یجعل الإنسان الحسّ هو الأمیر والکبیر والرئیس فی مصدر المعرفة، وإنَّما الحسّ خادم من خدم مَلِک المعرفة، والعقل له درجات من الوجدان والقلب والروح، فهنا نجد القرآن الکریم یؤکّد على هذه الظاهرة، وهی أنَّ الاستناد إلى الحسّ کمصدر أصلی ومرکزی وعمومی للمعرفة یؤدّی إلى الغوایة والضلال، ومن ثَمَّ یعیب على النصارى والیهود أنَّهم رغم وجود المعاجز والبراهین الوحیانیة لدیهم على لسان النبیّ موسى ولسان النبیّ عیسى بأنَّ النبیّ عیسى سوف یبقى ویشارک فی دولة الإصلاح ویبقیه الله حیّاً ویدَّخره لذلک، رغم کلّ هذه البراهین والمعاجز الوحیانیة استندوا إلى الحسّ، وقالوا بأنَّ الذی قُتل فی صورة النبیّ عیسى هو الذی قُتل، ولم یحتملوا أنَّ الحسّ یمکن أن یشتبه فیه، وأنَّه إذا جُعلت المحوریة للحسّ فسوف یدبُّ التشکیک فیه وسوف یعطى حجماً أکبر من حجمه، بخلاف ما لو جعل العقل مهیمناً علیه واستند العقل إلى براهین بیّنة.
وقد رصد العلماء ما یقارب من أربعمائة أو خمسمائة مورداً للحسّ یخطئ فیه ویصحّح له العقل، ولیس هذا تهاوناً أو استهانة بالحسّ، ولیس هذا تشکیکاً بالحسّ، ففرق بین المنهج السفسطی والمنهج الإیمانی، والمنهج العقلانی، فالمنهج السفسطی یرید أن ینسب الحسّ إلیه، أمَّا المنهج العقلانی والمنهج القرآنی فیرید أن یعطی الحسّ مساحة محدودة. والصحیح أن لا یغالی فیه ولا أن یفرط فیه، فالجادّة الوسطى هی الاعتدال، الحسّ له قیمته لکن بقدره الذی لا یجعل من الحس ملک المعرفة، وإلاَّ سوف یؤدّی به إلى إنکار نتائج هی فوق طاقته وقدرته، وهذا ما لا یستطیع حتَّى علماء العلوم الحدیثة التجریبیة الرکون إلیه، لأنَّ کثیراً من النتائج التی یتوصَّلون إلیها ویبنون علیها بعض النظریات لیست فی متناول ید الحسّ، وإنَّما هی فی متناول ید العقل والاستنتاج العقلی.
فهناک وسطیة، وهی أنَّ الحسّ لا یفرّط فیه کالسفسطة حیث تنسفه نسف، ولا یغالى فیه، بل یعطى درجته ویعطى للعقل هیمنة فوقه، وللروح وللوجدان وللعیان الغیبی والإعجازی الذی یدرکه الإنسان بتوسّط أجهزة یزوّد بها الإنسان بذاته تکویناً وخلقة، وهذا یحلُّ المشکلة حینئذٍ، فأحد الإشکالات التی یترنَّم بها الکثیرون الجاحدون للعقیدة بالإمام المهدی وحیاته وغیبته أنَّه لِمَ لا یرى؟ وکیف لا یرى وهو إمام؟ وکیف؟ وکیف؟ کلّها استناد إلى الحسّ، وأمَّا إذا قامت لدیک البراهین من القرآن الکریم على أنَّ إمامة أهل البیت باقیة، وأنَّ للقرآن عِدلاً وشریکاً أمر الرسول (صلى الله علیه وآله وسلم) بالتمسّک بهما: (إنّی تارک فیکم الثقلین أحدهما أکبر من الآخر: کتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتی أهل بیتی، فإنَّهما لن یفترقا حتَّى یردا علىَّ الحوض)(7)، یعلمون کلّ تأویل الکتاب، وإلاَّ لکان بعض الکتاب معطَّل، وحاشا للقرآن أن ینزل ویکون معطَّلاً.
وهناک آیات وبیّنات عدیدة تبیّن استمرار بقاء العترة النبویة، وکذلک آیات الإمامة فی ذرّیة إسماعیل - وقد مرَّ استعراضها - دالّة على بقاء الإمامة فی عترة النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) وبقاء إمامتهم، فکیف یتَّجه الإنسان إلى مشاغبات الحسّ وینکر ویجحد عقیدة قرآنیة أصیلة وهی بقاء العترة قرینة وعدلاً للقرآن الکریم ومفسّرة لتأویل الکتاب.
القرآن لا یفتأ یؤکّد على أنَّ الذی لا ینتظم إلیه المخروط الهرمی لنظام المعرفة، سوف تأخذه دلالات بعض المصادر فی المعرفة یمیناً وشمال، وتأخذه فی سوح التیه وبحار الظُلمة، وأنَّه لا بدَّ أن یکون نظام المعرفة لدى الإنسان أو لدى المؤمن رتیباً منتظماً منظومی، لذلک یخطّئ القرآن الکریم هنا ویضلّل الیهود والنصارى فی استنادهم للحسّ ومتارکتهم للبیّنات السابقة، وقد مرَّ بنا أنَّ الیهود لا زالت تعتقد أنَّه سوف یظهر النبیّ عیسى، وأنَّ الذی ادّعى أنَّه النبیّ عیسى فی السابق هو ساحر کذّاب دجّال والعیاذ بالله، هکذا یقذفون النبیّ عیسى، مع أنَّ لدیهم البشائر الوحیانیة الإلهیة ببقاء النبیّ عیسى باعتباره مشارکاً مهمّاً وکبیراً فی دولة الإصلاح للإمام المهدی (علیه السلام)، کما نقل عن بعض نصوص الإنجیل التی فیها البشائر بخلق الله اثنی عشر عظیماً من سلالة إسماعیل، ویکون علیهم سیّدٌ وهو سیّد الأنبیاء محمّد (صلى الله علیه وآله وسلم) وشریعته لأرجاء الأرض کافّة، فالخلاصة أنَّهم لدیهم بشارات متعدّدة وبیّنات وحی، وکیف تترک ویعرض عن بیّنات الوحی إذا کانت بیّنة وبرهانیة وإعجازیة مع مسرح حسّی قد تدخل فی الالتباس أو قد یدخل فی الستار أو قد یسدل علیه بشیء من الإبهام والهلامیة، کما نرى المشاهد الحسّیة البعیدة جدَّاً کأنَّها صغیرة، کالمجرّات العظیمة تُرى صغیرة الحجم، فهل هی فی الواقع بهذا الحجم الصغیر؟ کلاَّ هذه فی الواقع معطیات الحسّ، فإذا أراد الإنسان أن یستنتج ویقصر استنتاجه علیها، ولیس على بصیرة العقل ومحاسبة المعادلات الریاضیة والهندسیة فسوف یخطئ حینئذٍ فی النتیجة.
إذن لا یمکن الرکون والاتّکال على معطیات الحسّ بما هی، لأنَّ هذه المعطیات لها أفق معیَّن هو بالنسبة إلى أفق معرفة الإنسان یعتبر أفقاً قزمیاً؛ لأنَّ أفق معرفة الإنسان ذو شموخ علیاوی، وله منابع أکثر ثروة فی مصدر المعرفة، فالذی یرید أن یؤکّده القرآن الکریم، هو أنَّ الالتباسات الحسّیة لا توجب زعزعة إیمانکم بحجّة الله وببقائه وبادّخاره وبحیاته.
إذن فی هذا المقطع وهذا المحور من ظاهرة النبیّ عیسى یشدّد القرآن من نکیره وتخطئته وتضلیله لمقالة الیهود والنصارى فی تصفیته وإبادته؛ لاستنادهم إلى الحسّ، مع أنَّه قد تبیَّنت لهم معطیات حیاتیة وعقلانیة من معاجز النبیّ عیسى، ومعاجز النبیّ موسى أنَّه سوف یدَّخره الله حیّاً باقیاً لدولة الإصلاح، فکیف یستندون إلى حسّ قابل للتأویل العقلی، وهذا لیس من تلاعب العقل بالحسّ، بل هذا من ترشید العقل للحسّ، وکما ذکرنا أنَّ المجرّات تُرى من بعید کأنَّها صغیرة، فلا بدَّ أن تعطی تفسیراً عقلیاً ریاضیاً یدلّل بأنَّها لیست من الصغر کما یشاهدها الإنسان حسّ، وإنَّما هذا الحسّ یحکم لدى الإنسان، ولکن بسبب تفسیر العقل وترشید العقل لمعطیات الحسّ هنا تصبح المعلومات أدقّ تفسیراً. یرید القرآن الکریم أن یؤکّد لنا على ابتلائنا بمحنة وعقیدة تستمرّ قرون، ألا وهی بقاء رجل من العترة صاحب القرآن وقرین القرآن وعدل القرآن، کلّ هذه البینات الکثیرة التی لسنا بصدد التفصیل فیها عندما یلتقی بها المسلم، نشاهد کثیراً من کبار أصحاب الأسماء اللامعة من المذاهب الإسلامیّة الأخرى ذوی الکتابات العریضة الطویلة یشکّک فی مثل هذه المصادر الوحیانیة والبیّنات العقلیة بسبب التباس حسّی لدیه کابن خلدون، وتنظر صاحب کتاب (تاریخ الإسلام) وغیره یقولون: إنَّ ابن الحسن العسکری قد قتل أو عدم. وأنَّه قد داهمت جلاوزة بنی العبّاس بیت الإمام الحسن العسکری وصفّوا من فیه، وکان الإمام الحسن العسکری تحت المراقبة الشدیدة من السلطة العبّاسیة، فکیف یمکن أن یفرّ منهم ابن الإمام الحسن العسکری؟ وکیف یمکن أن یبقى سالماً؟ وکیف یمکن أن یکون هو المهدی؟ فلا بدَّ أن ننساق مع ما أشیع آنذاک من الدولة العبّاسیة أنَّهم قد صفّوا ابن الإمام الحسن العسکری وکبسوه فی البیت وأعدموه واغتالوه، وهل یمکن أن یفلت إنسان من هذه المراقبة الشدیدة التی تقیمها دولة عظمى تمثّل أکبر دولة عظمى آنذاک والتی تساوی مساحتها مساحة أربعین أو خمسین دولة الآن، والحال أنَّ الإمام الحسن العسکری کان مسجوناً عسکریاً تحت قبضة بنی العبّاس، وکذلک أبوه الإمام الهادی، تحسّباً من تولّد ابنهم الموعود بأن یکون مهدی هذه الأمّة وعلى یده ینتشر القسط والعدل، فترى ابن خلدون یقول عبارته التی قرأناها فیصف أتباع مدرسة أهل البیت - وإن کان الوصف فی الحقیقة لائق به لا بهم - بقوله: (وهؤلاء من الجهل بحیث ینتظرون من یقطع بموته)(8)، هکذا یبرز لدیه القطع المستند إلى مثل هذه العناصر الحسّیة، هذا هو الذی یخطّئه، فبیّنات إمامة أهل البیت (علیهم السلام) فی القرآن الکریم کثیرة، وزعزعة التمسّک بهذه البیّنات والتنکّر لهذه البیّنات الوحیانیة فی الأحادیث النبویة المتواترة مقابل دعوة حسّیة رصدها المؤرّخون أو رصدتها الدولة العبّاسیة بأنَّها کبست بیت الإمام الحسن العسکری وصفَّت من فیه وقتلت إحدى جواری الإمام الحسن العسکری التی کانت حاملاً وأسقطت الحمل أو أعدم أو غیر ذلک، هذه ملحمة فی الحقیقة، فإذا استندنا إلى الحسّ ورکنّا إلیه ونبذنا آیات الکتاب فی القرآن الکریم ونبذنا الأحادیث النبویة سنکون قد وقعنا فیما قد وقع فیه نفس الیهود والنصارى الذین ضلَّلهم القرآن الکریم فی هذا الفعل الخاطئ، حیث استندوا فی المعرفة إلى الحسّ الملتبس وترکوا بیّنات الوحی، وترکوا بیّنات العقل وترکوا بیّنات الفطرة، وترکوا منابع المعرفة والعقیدة والإیمان، وهذه طامّة کبرى، وکان أحدهم یقول: إنَّ اعتقادی بالإمام المهدی لا بدَّ أن یکون مستنداً إلى الحسّ، فإن لم یکن هناک أیّ معطیة حسّیة - مع أنَّها موجودة بحمد الله فیما روته الإمامیّة من مدرسة أهل البیت من بیّنات کثیرة على ولادته حسّاً واختفائه (علیه السلام) وما شابه ذلک - ولکنَّنا نجاری هذا القائل حیث یقول: إن لم تتکوَّن لدی معطیات حسّیة فلا أؤمن به!، أنظر لهذه المقالة التی یفنّدها القرآن أشدّ تفنید، إنَّ المستند للإیمان والمعرفة بحجج الله وبقائهم هؤلاء المدَّخرون للإصلاح فی الوعد الإلهی یجب أن لا یکون حبیس الحسّ.
المصادر :
1- النساء: 157
2- آل عمران: 54 و55
3- تفسیر القمی 1: 103
4- الزمر: 42
5- الأنفال: 44
6- مجمع البیان 3: 232 – 235
7- کمال الدین: 240/ باب 22/ ح 61؛ مسند أحمد 3: 14.
8- ابن خلدون فی تاریخه ج 4/ ص 29 و30
/ج
