لا شک فی تنوع التفسیر واختلاف مذاهبه وتعدد مدارسه والتباین فی کثیر من الاحیان بین اهتماماته واتجاهاته ، فهناک التفسیر الذی یهتم بالجانب اللفظی والادبی والبلاغی من النص القرآنی وهناک التفسیر الذی یهتم بجانب المحتوى والمعنى والمضمون وهناک التفسیر الذی یرکز على الحدیث ویفسر النص القرآنی بالمأثور عن الرسول وأهل بیته (علیهم السلام) أو بالمأثور عن الصحابة والتابعین . وهناک التفسیر الذی یعتمد العقل أیضاً کأساس من أسس التفسیر وفهم کتاب الله سبحانه وتعالى ، وهناک التفسیر المتمیز الذی یتخذ مواقف مذهبیة مسبقة ویحاول أن یطبق النص القرآنی على أساسها . وهناک التفسیر غیر المتحیز الذی یحاول أن یستنطق النص القرآنی ویطبق الرأی على القرآن لا القرآن على الرأی والى غیر ذلک من الاتجاهات المختلفة فی التفسیر الاسلامی . الا ان الذی یهمنا ونحن على أبواب هذه الدراسة القرآنیة أن نرکز على ابراز اتجاهین رئیسیین لحرکة التفسیر فی الفکر الاسلامی ونطلق على أحدهما اسم « الاتجاه التجزیئی فی التفسیر » وعلى الآخر اسم « الاتجاه التوحیدی أو الموضوعی فی التفسیر »
الاتجاه الاول :
الاتجاه التجزیئی المنهج الذی یتناول المفسر ضمن اطاره القرآن الکریم آیة فآیة وفقا لتسلسل تدوین الآیات فی المصحف الشریف ، والمفسر فی نطاق هذا المنهج یسیر مع المصحف ویفسر قطعاته تدریجیاً بما یؤمن به من أدوات ووسائل للتفسیر من الظهور أو المأثور من الاحادیث أو العقل أو الآیات الاخرى التی تشترک مع تلک الآیة فی مصطلح أو مفهوم بالقدر الذی یلقی ضوءا على مدلول القطعة القرآنیة التی یراد تفسیرها مع أخذ السیاق الذی وضعت تلک القطعة ضمنه بعین الاعتبار فی کل تلک الحالات . وطبعا نحن حینما نتحدث عن التفسیر التجزیئی نقدمه فی أوسع وأکمل صوره التی انتهى الیها فان التفسیر التجزیئی تدرج تاریخیا الى أن وصل الى مستوى الاستیعاب الشامل للقرآن الکریم بالطریقة التجزیئیة وکان قد بدأ فی عصر الصحابة والذی یعین على مستوى شرح تجزیئی لبعض الآیات القرآنیة وتفسیر لمفرداتها ، وکلما امتد الزمن ازدادت الحاجة الى تفسیر المزید من الآیات الى أن انتهى الى الصورة التی قدم فیها ابن ماجة والطبری وغیرهما کتبهما فی التفسیر فی أواخر القرن الثالث وأوائل القرن الرابع وکانت تمثل أوسع صورة للمنهج التجزیئی فی التفسیر . فالمنهج التجزیئی فی التفسیر حیث أنه کان یستهدف فهم مدلول اللفظ ، وحیث أن فهم مدلول اللفظ کان فی البدایة میسرا لعدد کبیر من الناس ثم بدأ اللفظ یتعقد من حیث المعنى بمرور الزمن وازدیاد الفاصل وتراکم الخبرات والتجارب وتطور الاحداث والاوضاع من هنا توسع التفسیر التجزیئی تبعا لما أعتبر النص القرآنی من غموض ومن شک فی تحدید مدلول اللفظ حتى تکامل بالطریقة التی نراها فی موسوعات التفسیر حیث ان المفسر یبدأ من الآیة الاولى من سورة الفاتحة الى سورة الناس فیفسر القرآن آیة آیة ، لان کثیر من الآیات بمرور الزمن أصبح معناها ومدلولها اللفظی بحاجة الى ابراز أو تجربة أو تأکید ونحو ذلک ، هذا هو التفسیر التجزیئی ، طبعا نحن لا نعنی بالتجزیئیة فی هذا المنهج التفسیری ان المفسر یقطع نظره عن سائر الآیات ولا یستعین بها فی فهم الآیة المطروحة للبحث ، بل انه قد یستعین بآیات أخرى فی هذا المجال کما یستعین بالاحادیث والروایات ، ولکن هذه الاستعانة تتم بقصد الکشف عن المدلول اللفظی الذی تحمله الآیة المطروحة للبحث ، فالهدف فی کل خطوة من هذا التفسیر فهم مدلول الآیة التی یواجهها المفسر بکل الوسائل الممکنة أی أن الهدف « هدف تجزیئی » ، لانه یقف دائما عند حدود فهم هذا الجزء أو ذاک من النص القرآنی ولا یتجاوز ذلک غالبا ، وحصیلة تفسیر تجزیئی للقرآن الکریم کله تساوی على أفضل تقدیر مجموعة مدلولات القرآن الکریم ملحوظة بنظرة تجزیئیة أیضا ، أی أنه سوف نحصل على اعداد کبیرة من المعارف والمدلولات القرآنیة ، لکن فی حالة تناثر وتراکم عددی دون أن نکتشف أوجه الارتباط ، دون أن نکتشف الترکیب العضوی لهذه المجامیع من الافکار ، دون أن نحدد فی نهایة المطاف نظریة قرآنیة لکل مجال من مجالات الحیاة فهناک تراکم عددی للمعلومات ، الا أن الخیوط بین هذه المعلومات ، أی الروابط والعلاقات التی تحولها الى مرکبات نظریة ومجامیع فکریة بالامکان ان نحصر على أساسها نظریة القرآن لمختلف المجالات والمواضیع ، أما هذا فلیس مستهدفا بالذات فی منهج التفسیر التجزیئی وان کان قد یحصل احیانا ، وقد أدى هذا التناثر ونزعه الاتجاه التجزیئی الى ظهور التناقضات المذهبیة العدیدة فی الحیاة الاسلامیة ، لانه کان یکفی ان یجد هذا المفسر أو ذاک آیة تبرر مذهبه لکی یعلن عنه ویجمع حولهالانصار والاشیاع کما وقع فی کثیر من المذاهب الکلامیة کمسألة الجبر والتفویض والاختیار مثلا ، بینما کان بالامکان تفادی کثیر من هذه التناقضات لو أن المفسر التجزیئی خطى خطوة أخرى ولم یقتصر على هذا التجمیع العددی کما نرى ذلک فی الاتجاه الثانی .
الاتجاه الثانی :
ونسمیه الاتجاه التوحیدی أو الموضوعی فی التفسیر .هذا الاتجاه لا یتناول تفسیر القرآن آیة فآیة فی الطریقة التی یمارسها التفسیر التجزیئی ، بل یحاول القیام بالدراسة القرآنیة لموضوع من موضوعات الحیاة العقائدیة أو الاجتماعیة أو الکونیة فیبین ویبحث ویدرس . مثلا عقیدة التوحید فی القرآن أو یبحث عقیدة النبوة فی القرآن او عن المذهب الاقتصادی فی القرآن او عن سنن التاریخ فی القرأن او عن السماوات والارض فی القرآن الکریم وهکذا .
ویستهدف التفسیر التوحیدی او الموضوعی من القیام بهذه الدراسات تحدید موقف نظری للقرآن الکریم وبالتالی للرسالة الاسلامیة من ذلک الموضوع من موضوعات الحیاة او الکون ، وینبغی ان یکون واضحا أن الفصل بین الاتجاهین المذکورین لیس حدیا على مستوى الواقع العملی والممارسة التاریخیة لعملیة التفسیر لان الاتجاه الموضوعی بحاجة قطعا الى تحدید المدلولات التجزیئیة فی الآیات التی یرید التعامل معها ضمن اطار الموضوع الذی یتبناه ، کما أن الاتجاه التجزیئی قد یعثر فی اثناء الطریق بحقیقة قرآنیة من حقائق الحیاة الاخرى ، ولکن الاتجاهین على أی حال یظلان على الرغم من ذلک مختلفین فی ملامحهما واهدافهما وحصیلتهما الفکریة ، ومما ساعد على شیوع الاتجاه التجزیئی للتفسیر وسیطرته على الساحة قرونا عدیدة ، النزعة الروائیة والحدیثیة للتفسیر حیث أن التفسیر لم یکن فی الحقیقة وفی البدایة الا شعبة من الحدیث بصورة او بأخرى وکان الحدیث هو الاساس الوحید تقریباً ، مضافا الى بعض المعلومات اللغویة والادبیة والتاریخیة ، التی یعتمد علیها التفسیر طیلة فترة طویلة من الزمن ، ومن هنا لم یکن بامکان تفسیر یقف عند حدود المأثور من الروایات عن الصحابة والتابعین وعن الرسول والائمة أن یتقدم خطوة اخرى وان یحاول ترکیب مدلولات القرآن والمقارنة بینها واستخراج النظریة من وراء هذه المدلولات اللفظیة . التفسیر کان بطبعه تفسیرا لفظیا تفسیرا للمفردات وشرح بعض المستجد من المصطلحات وتطبیق بعض المفاهیم على اسباب النزول ومثل هذه العملیة لم یکن بامکانها ان تقوم بدور اجتهادی مبدع فی التوصل الى ما وراء المدلول اللغوی واللفظی فی التوصل الى الافکار الاساسیة التی حاول القرآن الکریم ان یعطیها من خلال المتناثر من آیاته الشریفة ویمکننا ان نقرب الى اذهانکم فکرة هذین الاتجاهین المختلفین فی تفسیر القرآن الکریم بمثال من تجربتکم الفقهیة ، فالفقه هو بمعنى من المعانی تفسیر الأحادیث الواردة عن النبیین والأئمة (علیهم السلام) ونحن نعرف من البحث الفقهی ان هناک کتبا فقهیة شرحت الاحادیث حدیثا حدیثا ، تناولت کل حدیث وشرحته وتکلمت عنه دلالة او سندا أو متنا ، أو دلالة وسندا ومتنا على اختلاف اتجاهات الشراح کما نجد ذلک فی شراح الکتب الاربعة وشراح الوسائل غیر ان القسم الاعظم من الکتب الفقهیة والدراسات العلمیة فی هذا المجال لم تتجه هذا الاتجاه بل صنف البحث الى مسائل وفقا لوقائع الحیاة وجعلت فی اطار کل مسألة الاحادیث التی تتصل بها وفسرتها بالقدر الذی یلقی ضوءا على تلک المسألة ویؤدی الى تحدید موقف الاسلام من تلک الواقعة التی تفترضها المسألة المذکورة وهذا هو الاتجاه الموضوعی على الصعید الفقهی بینما ذاک هو الاتجاه التجزیئی فی تفسیر الاحادیث على هذا الصعید . کتاب الجواهر فی الحقیقة شرح کامل شامل لروایات الکتب الاربعة ولکنه لیس شرحا یبدأ بالکتب الاربعة روایة روایة وانما یصنف روایات الکتب الاربعة وفقا للحیاة ، وفقا لمواضیع الحیاة ، کتاب البیع ، کتاب الجعالة ، کتاب احیاء الموات ، کتاب النکاح ، ثم یجمع تحت کل عنوان من هذه العناوین الروایات التی تتصل بذلک الموضوع ویشرحها ویقارن فیما بینها فیخرج بنظریة لانه لا یکتفی بأن یفهم معنى الروایة فقط بصورة مفردة ، ومعنى هذه الروایة بصورة منفردة مع هذه الحالة من الفردیة لا یمکن ان یصل الى الحکم الشرعی . وانما یصل الى الحکم الشرعی عن طریق دراسة مجموعة من الروایات التی تحمل مسؤولیة توضیح حکم واحد أو باب واحد من ابواب الحیاة ثم عن طریق هذه الدراسة الشاملة تخرج نظریة واحدة من قبل مجموعة من الروایات لا من قبل روایة واحدة . هذا هو الاتجاه الموضوعی فی شرح الاحادیث ومن خلال المقارنة بین الدراسات القرآنیة والدراسات الفقهیة نلاحظ اختلاف مواقع الاتجاهین على الصعیدین فبینما انتشر الاتجاه الموضوعی والتوحیدی على الصعید الفقهی وما خطا الفقه والفکر الفقهی خطوات فی مجال تطوره حتى ساد هذا الاتجاه جل البحوث الفقهیة نجد ان العکس هو الصحیح على الصعید القرآنی حیث سیطر الاتجاه التجزیئی للتفسیر على الساحة عبر ثلاثة عشر قرنا تقریبا اذ کان کل مفسر یبدأ کما بدأ سلفه مفسرا القرآن آیة آیة . اذن الاتجاه الموضوعی هو الذی سیطر على الساحة الفقهیة بینما الاتجاه التجزیئی هو الذی سیطر على الساحة القرآنیة واما ما ظهر على الصعید القرآنی من دراسات تسمى بالتفسیر الموضوعی احیانا من قبیل دراسات بعض المفسرین حول موضوعات معینة تتعلق بالقرآن الکریم کاسباب النزول فی القرأن أو الناسخ والمنسوخ أو مجازات القرآن فلیست من التفسیر التوحیدی والموضوعی بالمعنى الذی نریده فان هذه الدراسات لیس فی الحقیقة الا تجمیعا عددیا لقضایا من التفسیر التجزیئی لوحظ فیما بینها شیء من التشابه وفی کلمة اخرى لیست کل عملیة تجمیع أو عزل دراسة موضوعیة . وانما الدراسة الموضوعیة هی التی تطرح موضوعا من موضوعات الحیاة العقائدیة او الاجتماعیة او الکونیة وتتجه الى درسه وتقییمه من زاویة قرآنیة للخروج بنظریة قرآنیة بصدده . واکثر ظنی ان الاتجاه التوحیدی والموضوعی فی الفقه بامتداده وانتشاره ساعد بدرجة کبیرة على تطویر الفکر الفقهی واثراء الدراسات العلمیة فی هذا المجال بقدر ما ساعد انتشار الاتجاه التجزیئی فی التفسیر على اعاقة الفکر الاسلامی القرآنی عن النمو المستمر وساعد على اکسابه حالة تشبه الحالات التکراریة حتى تکاد تقول ان قرونا من الزمن متراکمة مرت بعد تفاسیر الطبری والرازی والطوسی لم یحقق فیها الفکر الاسلامی مکاسب حقیقیة جدیدة وظل التفسیر ثابتا لا یتغیر الا قلیلا من خلال تلک القرون على الرغم من الوان التغیر التی حفلت بها الحیاة بمختلف المیادین وسوف یتضح انشاء الله تعالى من خلال المقارنة بین الاتجاهین السبب والسر الذی یکمن وراء هذه الظاهرة . لماذا کانت الطریقة التجزیئیة عاملا فی اعاقة النمو ولماذا تکون الطریقة الموضوعیة والاتجاه التوحیدی عاملا فی النمو والابداع وتوسیع نطاق حرکة الاجتهاد لکی نعرف لماذا کان هذا ولماذا کان ذاک ، یجب أن نکون انطباعات أوضح وأکثر تحدیدا عن هذین الاتجاهین ، وان یتضح ذلک بعد ان نشرح بعض اوجه الاختلاف بین هذین الاتجاهین التفسیریین فیما یلی :
اولا : ان دور المفسر التجزیئی سلبی على الاغلب فهو یبدأ اولا بتناول النص القرآنی المحدد آیة مثلا أو مقطعا قرآنیا من دون أی افتراضات او طروحات مسبقة ویحاول أن یحدد المدلول القرآنی على ضوء ما یسعفه به اللفظ مع ما یتاح له من القرائن المتصلة والمنفصلة العملیة فی طابعها العام ، عملیة تفسیر نص معین وکان دور النص فیها دور المتحدث ودور المفسر هو الاصغاء والتفهم وهذا ما نسمیه بالدور السلبی ، المفسر هنا شغله ان یستمع لکن بذهن مضیء ، بفکر صاف ، بروح محیطة بآداب اللغة واسالیبها ، فی التعبیر بمثل هذه الروح ، بمثل هذه الذهنیة وبمثل هذا الفکر یجلس بین یدی القرآن لیستمع وهو ذو دور سلبی والقرآن ذو دور ایجابی والقرآن یعطی حینئذ وبقدر ما یفهم هذا المفسر من مدلول اللفظ یسجل فی تفسیره . وخلافا لذلک المفسر التوحیدی والموضوعی فانه لا یبدأ فی عمله من النص بل من واقع الحیاة فیرکز نظره على موضوع من موضوعات الحیاة العقائدیة او الاجتماعیة او الکونیة ویستوعب ما اثارته تجارب الفکر الانسانی حول ذلک الموضوع من مشاکل وما قدمه الفکر الانسانی من حلول وما طرحه التطبیق التاریخی من اسئلة ومن نقاط فراغ ثم یأخذ النص القرآنی ، لا لیتخذ من نفسه بالنسبة الى النص دور المستمع والمسجل فحسب ، بل لیطرح بین یدی النص موضوعا جاهزا مشرقا بعدد کبیر من الافکار والمواقف البشریة ویبدأ مع النص القرآنی حوارا ، المفسر یسأل والقرأن یجیب المفسر على ضوء الحصیلة التی استطاع ان یجمعها من خلال التجارب البشریة النافعة وهو یستهدف من ذلک ان یکتشف موقف القرآن الکریم من الموضوع المطروح والنظریة التی بامکانه ان یستلهمها من النص من خلال مقارنة هذا النص بما استوعبه الباحث عن الموضوع من افکار واتجاهات ومن هنا کانت نتائج التفسیر الموضوعی نتائج مرتبطة دائما بتیار التجربة البشریة لانها تمثل المعالم والاتجاهات القرآنیة لتحدید النظریة الاسلامیة بشأن موضع من مواضیع الحیاة ومن هنا ایضا کانت عملیة التفسیر الموضوعی عملیة حوار مع القرآن الکریم واستنطاق له ، ولیست عملیة استجابة سلبیة بل استجابة فعالة وتوظیفا هادفا للنص القرآنی فی سبیل الکشف عن حقیقة من حقائق الحیاة الکبرى ، قال امیر المؤمنین (علیه السلام) وهو یتحدث عن القرآن الکریم « ذلک القرآن فاستنطقوه ولن ینطق لکن أخبرکم عنه ، ألا ان منه علم ما یأتی والحدیث عن الماضی ودواء دائکم ونظم ما بینکم » التعبیر بالاستنطاق الذی جاء فی کلام ابن القرآن (علیه السلام) اروع تعبیر عن عملیة التفسیر الموضوعی بوصفها حوارا مع القرآن الکریم وطرحا للمشاکل الموضوعیة علیه بقصد الحصول على الاجابة القرآنیة علیها ، اذن فاول اوجه الاختلاف الرئیسیة بین الاتجاه التجزیئی فی التفسیر والاتجاه الموضوعی فی التفسیر ان الاتجاه التجزیئی یکون دور المفسر فیه دورا سلبیا یستمع ویسجل بینما التفسیر الموضوعی لیس هذا معناه ولیس هذا کنهه وانما وظیفة التفسیر الموضوعی دائما فی کل مرحلة وفی کل عصر ان یحمل کل تراث البشریة الذی عاشه ، یحمل افکار عصره ، یحمل المقولات التی تعلمها من تجربته البشریة ثم یضعها بین یدی القرآن الکتاب الذی لا یأتیه الباطل من بین یدیه ولا من خلفه لیحکم على هذه الحصیلة بما یمکن لهذا المفسر ان یفهمه من خلال مجموعة آیاته الشریفة ، اذن فهنا یلتحم القرآن مع الواقع ، واقع الحیاة ، لان التفسیر یبدأ من الواقع وینتهی الى القرآن لا انه یبدأ من القرآن وینتهی فی القرآن فیکون عملیة منعزلة عن الواقع ، بل هذه العملیة تبدأ من الواقع وتنتهی بالقرأن بوصفه القیم والمصدر الذی یجدد على ضوئه الاتجاهات الربانیة بالنسبة الى ذلک الواقع ومن هنا تبقى للقرآن حینئذ قدرته على القیمومة والعطاء المستجد بشکل دائم فالقرآن الکریم دلت الروایات على انه لا ینفد وصرح القرآن نفسه بأن کلمات الله لا تنفد ، عطاء القرآن لا ینفد بینما التفسیر اللغوی ینفد لان اللغة لها طاقات محدودة ولیس هناک تجدد فی الملول اللغوی ولو وجد تجدد فی المدلول اللغوی فلا معنى لتحکیمه على القرآن ، ولو وجدت لغة اخرى بعد القرآن فلا معنى لان یفهم القرآن من خلال لغة جدیدة او ألفاظ تحمل مصطلحات جدیدة استحدثت بعد القرآن اذن فحالة عدم النفاد تکمن فی منهج التفسیر الموضوعی لاننا نستنطق القرآن وفیه علم ما کان وعلم ما یأتی ودواء دائنا ، ونظم ما بیننا ، ما یمکن ان نستشف منه مواقف السماء تجاه تجربة الارض . فمن هنا کان التفسیرالموضوعی قادرا على التطور والنمو لان التجربة البشریة تثریه والدرس القرآنی والتأمل القرآنی على ضوء التجربة البشریة یجعل هذا الثراء محولا الى فهم اسلامی قرآنی صحیح .
ان الاتجاهات الفقهیة سارت فی الاتجاه الموضوعی بینما الابحاث التفسیریة سارت فی الاتجاه التجزیئی طبعا لم نکن نعنی من ذلک ایضا ان البحث الفقهی استنفذ طاقة الاتجاه الموضوعی فالبحث الفقهی الیوم مدعو ایضا الى ان یستنفذ طاقة هذا الاتجاه الموضوعی افقیا وعمودیا باعتبار ان الاتجاه الموضوعی کما قلنا عبارة عن ان الانسان یبدأ من الواقع وینتهی الى الشریعة .
هکذا کان دیدن العلماء والفقهاء کانوا یبدأون بالحیاة ، یبدأون من الواقع ، وقائع الحیاة کانت تنعکس علیهم على شکل جعالة ومضاربة ومزارعة ومساقات لیستنبطوا الحکم من مصادرها ثم یردونها الى الشریعة هذا اتجاه موضوعی لانه یبدأ بالواقع وینتهی الى الشریعة فی مقام التعریف على حکم هذا الواقع لکن هنا لا بد ان یمتد الفقه افقیا على هذه الساحة اکثر لان العلماء الذین ساهموا فی تکوین هذا الاتجاه الموضوعی عبر قرون متعددة کانوا حریصین على ان یأخذوا هذه الوقائع ویحیلوها الى الشریعة لیستنبطوا احکام الشریعة المرتبطة بتلک الوقائع لکن وقائع الحیاة تتکاثر وتتجدد باستمرار وتتولد میادین جدیدة فلابد لهذه العملیة من النمو باستمرار فتبدأ من الواقع لکن لا ذاک الواقع الساکن المحدود والذی کان یعیشه الشیخ الطوسی او المحقق الحلی ، لان ذاک الواقع کان یفی بحاجات عصرهما فالاجار والمضاربة والمزارعة والمساقات کانت تمثل السوق قبل ألف سنة أو قبل ثمانمائة سنة لکن ابواب السوق قد اتسعت ففیها العلاقات الاقتصادیة اوسع واکثر تشابکا من هذا النطاق ، فلا بد للفقه من ان یکون کما کان على ید هؤلاء العلماء الذین کانوا حریصین على ان یعکسوا کل ما یستجد من وقائع الحیاة على الشریعة لیأخذوا حکم الشریعة . لا بد ایضا من ان هذه العملیة تسیر افقیا کما سارت افقیا فی البدایة . هذا من الناحیة الافقیة .
من الناحیة العمودیة ایضا لا بد من ان یتوغل هذا الاتجاه الموضوعی فی الفقه ، لا بد وان یتوغل ، لا بد وان ینفذ عمودیا ، لا بد وان یصل الى النظریات الاساسیة ، لا بد وان لا یکتفی بالبناءات العلویة وبالتشریعات التفصیلیة ، لا بد وان ینفذ من خلال هذا التشریعات التی تمثل وجهة نظر الاسلام لاننا نعلم ان کل مجموعة من التشریعات فی کل باب من ابواب الحیاة ترتبط بنظریات اساسیة ، ترتبط بتطورات رئیسیة لأحکام الاسلام ، تشریعات الاسلام ، فی المذهب الاقتصادی بالاسلام ، احکام الاسلام فی مجال النکاح والطلاق والزواج وعلاقات المرأة مع الرجل ترتبط بنظریاته الاساسیة عن المرأة والرجل ودور المرأة والرجل هذه النظریات الاساسیة التی تشکل القواعد النظریة لهذه الابنیة العلویة ، لا بد ایضا من التوغل الیها ، لا ینبغی ان ینظر الى ذلک بوصفه عملا منفصلا عن الفقه ، بوصفه ترفا ، أدبا ، بل بوصفه ضرورة وینبغی اکتشافها بقدر الطاقة البشریة .
الان نعود الى التفسیر بما ذکرناه من اوجه الخلاف بین التفسیر الموضوعی والتفسیر التجزیئی ، تبینت عدة افضلیات تدعو الى تفضیل المنهج الموضوعی فی التفسیر على المنهج التجزیئی فی التفسیر فان المنهج الموضوعی فی التفسیر على ضوء ما ذکرناه یکون اوسع افقا وأرحب وأکثر عطاء باعتبار ان یتقدم خطوة عن التفسیر التجزیئی کما أنه قادر على التجدد باستمرار ، على التطور والابداع باستمرار ، باعتبار ان التجربة البشریة تغنی هذا التفسیر بما تقدمه من مواد ، ثم هذه المواد تطرح بین یدی القرآن الکریم وهذا هو الطریق الوحید للحصول على النظریات الاساسیة للاسلام وللقرآن ازاء موضوعات الحیاة المختلفة وقد یقال بأنه ما الضرورة الى تحصیل هذه النظریات الاساسیة ، ما الضرورة الى ان نفهم نظریة الاسلام فی النبوة مثلا بشکل عام او نفهم نظریة الاسلام فی سنن التاریخ او فی التغیر الاجتماعی بشکل عام او ان نفهم سنن الاسلام والارض ، ما الضرورة الى ان ندرس ونحدد هذه النظریات فاننا نجد بان النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)لم یعط هذه النظریات على شکل نظریات محدودة وصیغ عامة ، وانما اعطى القرآن بهذا الترتیب للمسلمین ، ما الضرورة الى ان نتعب انفسنا فی سبیل هذه النظریات وتحدیدها بعد ان لا حظنا ان النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)اکتفى باعطاء هذا المجموع ، هذا الشکل المتراکم بهذا الشکل ما الضرورة ان نستحصل هذه النظریات الحقیقة بأنه هناک الیوم ضرورة اساسیة لتحدید هذه النظریات ولتحصیل هذه النظریات ولا یمکن ان یفترض الاستغناء عنها . النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)کان یعطی هذه النظریات ولکن من خلال التطبیق من خلال المناخ القرآنی العام الذی کان بینه فی الحیاة الاسلامیة ، وکان کل فرد مسلم فی إطار هذا المناخ ، کان یحمل نظریة ولو فهما اجمالیا ارتکازیا لان المناخ والاطار الروحی والاجتماعی والفکری والتربوی الذی وصفه النبی (صلی الله علیه وآله وسلم)کان قادرا على ان یعطی النظرة السلیمة ، والقدرة السلیمة على تقییم المواقع والمواقف والاحداث اذا اردنا ان نقرب هذه الفکرة نقول : قایسوا بین حالتین حالة الانسان الذی یعیش داخل عرف لغة من اللغات وانسان یرید ان یعرف ابناء هذه اللغة ، ابناء هذا العرف ، کیف تتمثل اذهانهم هذه المعانی الى الالفاظ ، کیف یحددون المعانی من الألفاظ ، هنا توجد حالتین احداهما : ان تأتی بهذا الانسان وتجعله یعیش فی اعماق هذا العرف وفی اعماق هذه اللغة واذا صار کذلک واستمرت به الحیاة فی اطار هذا العرف وهذه اللغة فترة طویلة من الزمن سوف یتکون لدیه الاطار اللغوی ، والعرفی الذی یستطیع من خلاله ان یتحرک ذهنه وفقا لما یریده العرف واللغة منه لان مدلولات تکون موجودة وجودا اجمالیا ارتکازیا فی ذهنه ، النظرة السلیمة والتفهم السلیم للکلمة الصحیحة ، وتمییزها عن الکلمة غیر الصحیحة تکون موجودة عنده باعتبار انه عاش عرف اللغة ووجدانها فی ممارساته بینما اذا کان الانسان خارج جناح تلک اللغة وعرفها واردت ان تنشئ فی ذهنه القدرة على التمییز اللغوی الصحیح فلا تستطیع التمییز اللغوی حینئذ الا عن طریق الرجوع الى قواعد تلک اللغة ، والى العرف الذی تربى فیه الانسان لکی تستنتج منه القواعد العامة والنظریات الشاملة ومثاله ما وقع بالنسبة الى علوم العربیة کیف ان ابن اللغة لم یکن بحاجة الى ان یعلم علوم العربیة فی البدایة لانه کان یعیش فی اعماق عرف اللغة ، لکن بعد ان ابتعد عن تلک الاعماق واختلفت الاجواء وضعفت اللغة ، وتراکمت لغات اخرى اندست الى داخل حیاة هؤلاء ، بدأ هؤلاء بحاجة الى علم لللغة ، الى نظریات لللغة لان الواقع لا یسفعهم بنظرة سلیمة فلا بد حینئذ من علم لا بد من نظریات لکی یفکروا ولکی یناقشوا ولکی یتصرفوا لغویا وفقا لتلک القواعد والنظریات هذا المثال مثال تقریبی لأجل توضیح الفکرة .
اذا الصحابة الذین عاشوا فی کنف الرسول الاعظم (صلی الله علیه وآله وسلم)اذا کانوا لم یتلقوا النظریات بصیغ عامة فقد تلقوها تلقیا اجمالیا ارتکازیا ، انتقشت فی اذهانهم وسرت فی افکارهم ، کان المناخ العام الاطار الاجتماعی والروحی والفکری الذی یعیشونه کله کان اطارا مساعدا على تفهم هذه النظریات ولو تفهما اجمالیا وعلى تولید المقیاس الصحیح فی مقام التقییم .
اما حیث لا یوجد ذلک المناخ ، ذلک الاطار اذا تکون الحاجة الى دراسة لنظریات القرآن الکریم فی الاسلام ، تکون حاجة حقیقیة ملحة خصوصا مع بروز نظریات عدیدة من خلال التفاعل بین انسان العالم الاسلامی وانسان العالم الغربی بکل ما یملک من رصید عظیم ومن ثقافة متنوعة فی مختلف مجالات المعرفة البشریة حینما وقع هذا التفاعل بین انسان العالم الاسلامی وانسان العالم الغربی وجد الانسان المسلم نفسه امام نظریات کثیرة فی مختلف مجالات الحیاة فکان علیه لکی یحدد موقف الاسلام من هذه النظریات ، کان لا بد وان یستنطق نصوص الإسلام ، ویتوغل فی اعماق هذه النصوص لیصل الى مواقف الاسلام سلبا وایجاباً لکی یکتشف نظریات الاسلام التی تعالج نفس هذه المواضیع التی عاش بحثها التجارب البشریة الذکیة فی مختلف مجالات الحیاة .
اذن فالتفسیر الموضوعی فی المقام هو افضل الاتجاهین فی التفسیر الا ان هذا لا ینبغی ان یکون المقصود منه الاستغناء عن التفسیر التجزیئی ، هذه الافضلیة لا تعنی استبدال اتجاه باتجاه او طرح التفسیر التجزیئی رأسا والاخذ بالتفسیر الموضوعی ، وانما اضافة اتجاه الى اتجاه لان التفسیر الموضوعی
لیس الا خطوة الى الامام بالنسبة الى التفسیر التجزیئی ولا معنى للاستغناء عن التفسیر التجزیئی باتجاه الموضوعی . وانما هی مسألة ضم الاتجاه الموضوعی فی التفسیر الى الاتجاه التجزیئی فی التفسیر ، یعنی افتراض خطوتین خطوة هی التفسیر التجزیئی وخطوة وأخرى هی التفسیر الموضوعی .
استعرضنا فیما سبق المبررات الموضوعیة والفکریة لایثار التفسیر الموضوعی التوحیدی على التفسیر التجزیئی التقلیدی باعتبار أن التفسیر الموضوعی أغنى عطاءا وأکثر قدرة على التحرک والأبداع وعلى تحدید المواقف النظریة الشاملة للقرآن الکریم .
المصدر : الشهید السید محمد باقر الصدر/ راسخون2014
/ج
