لا شكّ أنّ الإنسان ذو بعدين ماديّ وروحيّ، وأنّ لكلٍّ منهما طريقة وأسلوباً يعمل الإنسان على تربيته وتنميته، وبهما تتقوّم إنسانيّة الإنسان، كما وتتفاوت نسبةً لطريقة الإشباع، وعمليّة بناء الذات، وتزكية وتهذيب النفس، وبالأخلاق الحسنة يتقوّى إيمان الإنسان، وتقوى إرادته وتزيد حصانته لنفسه، وتزيد مقدرته على كسب القيم والكمالات؛ ولهذا فإنّ تنمية الأخلاق في النفس الإنسانيّة لها أهمّيّة بالغة في بنائها.
إذن، تتكوّن شخصيّة الإنسان ممّا يمتلكه من سمات وصفات أخلاقيّة. ولكلِّ إنسان "تميّزه عن غيره، ويُقال فلان ذو شخصيّة قويّة: ذو صفات متميّزة وإرادة وكيان مستقلّ"(1). فكيان كلّ إنسان إنّما يتمثّل بما يمتلكه من صفات، ويُعرف كلّ إنسان بصفاته الّتي تُكوِّن شخصيّته.
أمّا تعريفها من حيث المصطلح، فقد أشار علم النفس
إلى أنّها: "نمط سلوكيّ مركّب، ثابت ودائم إلى حدٍّ كبير، يُميّز الفرد عن غيره من الناس، ويتكوّن من تنظيم فريد لمجموعة من الوظائف والسمات والأجهزة المتفاعلة معاً، والّتي تضمّ القدرات العقليّة، والوجدان أو الانفعال، والنزوع أو الإرادة، وتركيب الجسم، والوظائف الفيزيولوجيّة والّتي تُحدِّد طريقة الفرد الخاصّة في الاستجابة وأسلوبه الفريد في التوافق".
وهنا يبرز دور الأخلاق من خلال دعوة الإنسان إلى تكوين الملكات الراسخة في النفس، فلكي يتّصف الفعل الإنساني بالفعل الأخلاقيّ لا بُدّ من أن يتوفّر فيه شرطان:
أن تكون النيّة لله تعالى.
أن يكون صادراً عن إرادة الإنسان.
فالملكات منها الطالح ومنها الصالح، ولهذا على الإنسان أن يُفكِّر فيها جيّداً ويُدقِّق بها من أجل اجتثاث الأولى(الرذيلة) والقضاء عليها، وتقوية جذور الثانية(الفضيلة) للاستزادة منها. ويُطلق على هذه العمليّة بالتخلية والتحلية، وكلّ ذلك يكون وفقاً لشاكلته:﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلاً﴾(2). فإن كانت شاكلته وملكاته وباطنه
سيّئاً فإنّه لن يخرج إلّا نباتاً خبيثاً نكداً، وإذا كانت ملكاته طاهرة وطيّبة فإنّ نباته يخرج طيّباً وطاهراً كما عبّر تعالى: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لاَ يَخْرُجُ إِلاَ نَكِداً كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾(3)
ويذكر الإمام الخميني أنّ الإنسان إنّما تتكوّن شخصيّته من خلال ما يمتلكه من ملكات، خبيثة كانت أو طاهرة وحسنة، فإذا: "كانت خلقة الإنسان في الباطن والملكة والسريرة إنسانيّة، تكون الصورة الملكوتيّة له صورة إنسانيّة أيضاً، وأمّا إذا لم تكن ملكاته ملكات إنسانيّة فصورته – في عالم ما بعد الموت – تكون غير إنسانيّة أيضاً، وهي تابعة لتلك السريرة والملكة"(4).
فالملكات الأخلاقيّة هي تلك الصفات الّتي يُمارسها ويقوم بها الإنسان، وتكون نابعة من داخله وباطنه بحيث تكاد تكون جزءاً من ذاته، فإذا كانت ملكاته الأخلاقيّة فاضلة وحسنة، فإنّها تؤثِّر على إنسانيّته وتعمل على بنائها داخليّاً وسلوكيّاً، وأمّا إذا كانت رذيلة وسيّئة، فإنّها تؤثِّر على باطنه. وبسبب ما يقترفه ويمتلكه من ملكات رذيلة فإنّه سيكون له شكل يتناسب مع هذه الصفات، وقد تأخذ أشكالاً مركّبة حسب قوى النفس، فقد يكون خلقه على صورة إحدى البهائم، أو السباع أو غير ذلك، "ومن الممكن أحياناً أن تتركّب الصورة الملكوتيّة من ملكتين أو عدّة ملكات، وفي هذه الحالة لا تكون على صورة أيٍّ من الحيوانات، بل تتشكّل له صورة غريبة، هذه الصورة المرعبة المدهشة والسيّئة المخيفة لن يكون لها مثيل في هذا العالَم"(5). يُنقل عن رسول الله صلى الله عليه واله وسلم أنّ بعض الناس يُحتجزون يوم القيامة على صوَر تكون أسوأ من صور القردة (6).
في الحديث عن البراء بن عازب قال: كان معاذ بن جبل جالساً قريباً من رسول الله في منزل أبي أيوب الأنصاري، فقال معاذ: يا رسول الله أرأيت قول الله تعالى: ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ﴾ الآيات فقال: "يا معاذ سألت عن عظيم من الأمر، ثمّ أرسل عينيه، ثمّ قال: يحشر عشرة أصناف من أمّتي أشتاتاً قد ميّزهم الله تعالى من المسلمين وبدّل صورهم بعضهم على صورة القردة، وبعضهم على صورة الخنازير، وبعضهم منكّسون أرجلهم من فوق، ووجوههم من تحت، ثمّ ّيسحبون عليها، وبعضهم عمى يتردّدون، وبعضهم صمّ وبكم لا يعقلون، وبعضهم يمضغون بألسنتهم يسيل القيح من أفواههم لعاباً يتقذّرهم أهل الجمع، وبعضهم مقطّعة أيديهم وأرجلهم، وبعضهم مصلّبون على جذوع من نار، وبعضهم أشدّ نتناً من الجيف، وبعضهم يلبسون جباباً سابغة من قطران لازقة بجلودهم، فأمّا الّذين بصورة القردة فالقتات من الناس (النمّامون)، وأما الّذين على صورة الخنازير فأهل السحت، وأمّا المنكّسون على رؤوسهم فأكلة الربا، والعمي الجائرون في الحكم، والصمّ البكم المعجبون بأعمالهم، والّذين يمضغون ألسنتهم العلماء والقضاة الّذين خالفت أعمالهم أقوالهم، والمقطّعة أيديهم وأرجلهم الّذين يؤذون الجيران، والمصلّبون على جذوع من نار فالسعاة بالناس إلى السلطان، والّذين أشدّ نتناً من الجيف فالّذين يتمتّعون بالشهوات واللّذات، ويمنعون حقّ الله تعالى في أموالهم، والّذين هم يلبسون الجباب فأهل الفخر والخيلاء"(7)
أصول وأمّهات الأخلاق
تعدّدت التعريفات حول علم الأخلاق إلّا أنّ الجميع يتّفق على أنّ علم الأخلاق يهدف إلى إيصال الإنسان إلى سعادته وكماله، ونذكر هنا تعريف العلّامة الطباطبائي حيث يقول:"هو الفنُّ الباحث عن الملكات الإنسانيّة المتعلِّقة بقواه النباتيّة والحيوانيّة والإنسانيّة، وتميّز الفضائل منها عن الرذائل ليستكمل الإنسان بالتحلّي والاتّصاف بها سعادته العلميّة، فيصدر عنه الأفعال ما يجلب الحمد العامّ والثناء الجميل من المجتمع الإنسانيّ"(8).إذن، اتّصاف الإنسان بالملكات الإنسانيّة، يوصله إلى السعادة والكمال، وبها تستقيم إنسانيّته ويرتفع عن حيوانيّته. وبناءً عليه فإنّ في داخل الإنسان ثلاث قوى متصارعة، ولكلٍّ منها أهدافها وكمالها واستعمالاتها، ولكي يصل الإنسان إلى السعادة المطلوبة لا بُدّ من إحراز حدِّ الاعتدال فيها، فلا يخرج عنه إلى أحد حدّي الإفراط أو التفريط. ونتيجة لاعتدال هذه القوى واجتماع هذه الملكات ينتج عنها ملكة وقوّة رابعة تُسمّى بالعدالة، وبها تعتدل القوى الأخرى، ويُعطي لكلٍّ منها حقّها من الاعتدال.
فيصدر عن القوى أربع فضائل تُسمّى بأمّهات وأصول الأخلاق الفاضلة، ويتفرّع عنها العديد من الفضائل الأخلاقيّة، ويصدر عن كلّ واحدة من هذه الأمّهات رذيلتان فيُصبح المجموع ثمانية أصول للرذائل، ويتفرّع عن كلّ واحدة مجموعة رذائل أخرى .
"فحدّ الاعتدال في القوّة الشهويّة – وهي استعمالها على ما ينبغي كمّاً وكيفاً – يُسمّى عفّة، والجانبان الخمود والشره، وحدّ الاعتدال في القوّة الغضبيّة هو الشجاعة والجانبان التهوّر والجبن، وحدّ الاعتدال في القوّة الفكريّة يُسمّى حكمة، والجانبان هما الجربزة والبلادة. وتحصل في النفس, نتيجة اجتماع هذه الملكات، ملكة رابعة هي كالمزاج وهي الّتي تُسمّى عدالة، وهي إعطاء كلّ ذي حقّ من القوى حقّه ووضعه في موضعه الّذي ينبغي له، والجانبان فيها الظلم والانظلام"(9).
إذن, تُمثِّل العفّة الأساس لمجموعة من الفضائل الّتي تتفرّع عنها، والّتي لها دور أساس في بناء شخصيّة الإنسان من خلال امتلاكه للملكات الأخلاقيّة الإنسانيّة الفاضلة.
مرتكزات بناء الشخصيّة
(الإيمان والعقل والحياء)تتقوّم شخصيّة الإنسان بعناصر ثلاثة: الإيمان والعقل والحياء. ويُمثِّل العقل القوام الأساس الّذي عليه ترتكز سائر العناصر، وقد أشارت الروايات إلى هذا الموضوع.
فقد روى الأصبغ بن نباتة عن الإمام عليّ عليه السلام قال: "هبط جبرائيل على آدم عليه السلام فقال له: يا آدم إنّي أُمرت أن أُخيّرك واحدة من ثلاث فاخترها ودع اثنتين، فقال له آدم: يا جبرئيل وما الثلاث؟ فقال:
العقل والحياء والدِّين، فقال آدم:إنّي اخترت العقل فقال جبرئيل للحياء والدِّين: انصرفا ودعاه، فقالا: يا جبرئيل إنّا أُمرنا أن نكون مع العقل حيث كان، قال فشأنكما وعرج "(10).
إذن، بالعقل يُكتسب الدِّين والحياء وبه يُطاع الله تعالى، فعن الرسول صلى الله عليه واله وسلم أنّه قال: "ألا، وإنّ أعقل الناس عبد عرف ربّه فأطاعه، وعرف عدوّه فعصاه، وعرف إقامته فأصلحها، وعرف سرعة رحيله فتزوّد لها"(11). كما أنّه السبيل لكلّ خير، ولا يُدرك الخير إلّا به. وقد أكّد رسول الله صلى الله عليه واله وسلم ذلك بقوله: "الخير كلّه بالعقل ولا دين لمن لا عقل له"(12). والحياء صفة تعمل على بناء إنسانيّة الإنسان ذكراً كان أم أنثى، وقد وردت روايات عديدة تصف الرسول والأئمّة عليهم السلام بأنّهم كانوا أشدّ الناس حياء.
العلاقة بين الإيمان والحياء
أكّدت الروايات على وجود علاقة بين الإيمان والحياء، وأنّ الحياء هو أساس له، فقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام قوله: "لا إيمان لمن لا حياء له"(13) ، وأيضاً عن الرسول صلى الله عليه واله وسلم : "الحياء هو الدِّين كلّه"(14). وكلّما زاد إيمان الإنسان كلّما ازداد حياءً، وكذا العكس كلّما نقص حياؤه فهو دليل على نقص إيمانه، وقد أشار الإمام عليّ عليه السلام إلى هذه الحقيقة: "كثرة حياء الرجل دليل على إيمانه"(15).تُبيّن الرواية الواردة عن الإمام الرضا عليه السلام: "الحياء من الإيمان" (16)، أنّ من يملك حياءً يملك ديناً وإيماناً، ومن لا حياء له لا دين له. كما أنّه إذا نقص الحياء فإنّ الإيمان ينقص بمقداره، والعلاقة وثيقة بين الإيمان والحياء. ويُشير الرسول صلى الله عليه واله وسلم إلى كون الحياء والإيمان مقرونين في "قرن واحد فإذا سُلب أحدهما تبعه الآخر" (17)، بمعنى أنّه من لم يكفّه الحياء عن القبيح فيما بينه وبين الناس، فلا يكفّه عن القبيح فيما بينه وبين ربِّه تعالى، ومن لم يستحي من الله عزّ وجلّ وجاهره بالقبيح فلا دين له.
العلاقة بين العقل والحياء
بما أنّ الحياء هو ترك القبيح، والقبيح هو مذموم عقلاً ومنهيٌّ عنه شرعاً، فإنَّ هذا يوحي إلى وجود علاقة بين الحياء والعقل، إذ كلّما ازداد حياء الإنسان ازداد عقله، والعكس صحيح أيضاً، فكلّما نقص من حيائه نقص من عقله بهذا المقدار، ومن لا حياء له فلا عقل له. جاء عن الإمام عليّ عليه السلام قوله:"أعقل الناس أحياهم" وهو كذلك مفتاح كلّ خير ، وسبب إلى كلّ جميل ، وكلّ ذلك من العقل.(18)إذن, العلاقة بين العقل والحياء واضحة، لأنّ العقل يدعو إلى الطاعة والخير والحياء، وأن الحياء هو خُلُق حسن، وأن من يتّصف به يُعدّ مالكاً له. وقد عُدّ حُسن الخلق دليلاً على العقل، فقد ورد عن الرسول صلى الله عليه واله وسلم: "أكمل الناس عقلاً أحسنهم خلقاً"(19). وأيضاً عن الإمام عليّ عليه السلام: "أكملكم إيماناً أحسنكم أخلاقاً"(20).
فالعلاقة إذن ثلاثيّة، إذ إنّ كلّ واحد منها يؤثِّر ويتأثّر بالآخر ويُكمله، كما إنّ نقصانه أو ضعفه يؤدّي إلى نفي أو نقص الآخر، فالعقل سبب لزيادة الحياء والإيمان، والإيمان سبب للحياء، والحياء مجلبة للدِّين.
المصادر :
1- معجم الوسيط، تحقيق مجمع اللغة العربية، ج1، ص 475.
2- الإسراء: 84.
3- الأعراف: 58./ الحيدري، كمال: ص214.
4- الامام الخميني قدس الله سره الشریف - الأربعون حديثاً.
5- الأربعون حديثاً، ص 310.
6- انظر: م. ن.
7- تفسير نور الثقلين الحويزي عبد علي، ج8، ص 94،
8- تفسير الميزان، ج1، ص370.
9- تفسير الميزان، ج1، ص 371.
10- الكافي، ج1، ص 58.
11- ميزان الحكمة، ج6، ص423.
12- م. ن، ص411.
13- ميزان الحكمة، ج2، ص565.
14- م. ن.
15- م. ن، ج2، ص 565.
16- م. ن, نقلاً عن أمالي الطوسي , ج1 , ص193.
17- الحرّ العاملي، وسائل الشيعة، ج12، ص 169.
18- ميزان الحكمة, ج2، ص 563.-م. ن, ص 562.
19- الكافي، ج1، ص71.
20- م. ن، ج1، ص 312.
/ج
