إنَّ المعطیة الحسّیة موجودة فیما تناقلته وروته الإمامیّة من أتباع مدرسة أهل البیت فی ظلّ الظروف القاهرة الأمنیة الکابسة الخانقة من دولة بنی العبّاس، وهذا بیّن لدى کلّ المسلمین، أنَّ الدولة العبّاسیة استقدمت الإمام الهادی والإمام الحسن العسکری من المدینة المنوَّرة، وأقامت علیهما رقابة عسکریة حتَّى فی بیتهما (علیهما السلام)، وفی بعض الأخبار الروائیة والتاریخیة التی یروونها أنَّ عشرة من جلاوزة وعلماء بلاط بنی العبّاس کانوا یمکثون فی بیت الإمام الحسن العسکری للرقابة، إلى هذا الحدّ کان هناک استنفار أمنی بدرجة قصوى لدى الدولة العبّاسیة تجاه الإمام الحسن العسکری وتجاه الإمام الهادی، خمداً لأنفاس الإمامة حسب ما یتوهَّمون لإطفاء نور إمامة أهل البیت (علیهم السلام)، وتحسّباً من مجیء ولدهم الثانی عشر الموعود بأن یملأ الأرض قسطاً وعدلاً، ضمن هذه الظروف القاهرة الخانقة الکابسة الظالمة لدولة عظیمة آنذاک، ورغم ذلک هناک معطیات حسّیة کثیرة، لکن کیف یسوغ لمسلم یقرأ القرآن الکریم ویهتدی ویسترشد من القرآن الکریم أن یجعل من الحسّ المحور الأوّل والأخیر ویترک الدلائل الوحیانیة البرهانیة الأخرى، وهذا القرآن یفنّد الیهود والنصارى ویضلّلهم ویسلب عنهم الإیمان بسبب أنَّهم جعلوا الحسّ مصدراً لمعرفتهم واعتقادهم وإنکارهم لبقاء حیاة النبیّ عیسى، وأنَّه صفّی وقتل وأعدم وأبید، وکان ذلک نتیجة للرکون إلى الحسّ، والقرآن الکریم یقول: أتتکم البیّنات فی التوراة والإنجیل، وها هی فی القرآن الکریم البیّنات الوحیانیة التی هی أرفع شأناً ودرجةً وحجّیةً وبیاناً ونوراً وهدىً من ضآلة مستوى الحسّ، فالقرآن الکریم دائماً یشدّد النکیر على حصر الاستناد إلى هذا المنهج المعرفی الخاطئ، بأن یستند الإنسان إلى مصدر معرفی نازل ویجعل منه المحور الأوّل ویترک مصادر المعرفة العالیة، رغم کلّ ذلک فیأتی فی مثل هذا القرن وفی قرون عدیدة أخرى من الکتّاب الإسلامیّین من یقول: أین المعطیات الحسّیة؟!، وهذا القرآن ینادی بأنَّ الحسّ لیس هو کلّ المصدر للمعرفة، وهلاَّ قال: أین البیّنات من القرآن؟ أو أین البیّنات من الأحادیث النبویة؟ فربَّما یکف عن الترنّم واللهج بهذا الإشکال، لأنَّه یرى فی الآیات القرآنیة وفی الأحادیث النبویة بیّنات ساطعة ناصعة نیّرة هادیة إلى هذه العقیدة الشریفة، لکنَّه أخذته العزّة بالإثم فیقول: ومن أحالک على غائب لم ینصفک، فکیف بمن أحالک على مستحیل(کما یقول الذهبی فی کتابه)؟!
وهذا القرآن الکریم ینبئنا عن أنَّ عمر النبیّ نوح زاد على الألف؛ لأنَّ دعوته کانت تقلُّ عن ألف سنة إلاَّ قلیل، أمَّا حیاته فأکثر من ذلک، وها هو القرآن الکریم ینبئنا عن حیاة النبیّ عیسى وبقائه عند الله عز وجل ونزوله للمشارکة والإسهام فی دولة الإصلاح الشاملة فی الکرة الأرضیة، ومع ذلک ترى التشرنق بشرنقات حسّیة ملبوسة یجعل منها الرکن الأصیل لمنبع العقیدة، لو أتونا وناقشونا فی الأحادیث النبویة الدالّة، ولو أتونا وناقشونا فی الأحادیث المتواترة، أو فی البیّنات القرآنیة على ذلک، لکنّا نعمل به، أمَّا أن یتشدَّقوا ویتشرنقوا من خلال لفیف حسّی محبوس، فهذا هو الذی یخطّئه القرآن الکریم، إذ یقول: (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِیحَ عِیسَى ابْنَ مَرْیَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰکِن شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِینَ اخْتَلَفُوا فِیهِ لَفِی شَکٍّ مِّنْهُ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ یَقِینًا) (1)، هذا اختلاف جارٍ فی الأمّة الآن، کالذی حصل من اختلاف فی حیاة النبیّ عیسى وظهوره وامتداد عمره، إذ هو مثل ضربه الله فی القرآن للمهدی من آل محمّد لیکون لنا عظة وعبرة، ومنهجیة معرفیة سطَّرها لنا لکی نحتذی ونتربّى علیه، فلماذا ننبذ القرآن وراء ظهورنا، فتعالوا بنا نستمسک بالرؤیة المنهجیة المعرفیة التی یرسمها القرآن الکریم لهیکلة العقل الإسلامی، فلا یمکن أن نقزّم العقل الإسلامی والعقل البشری فی الإدراک الحسّی وملابساته وهیولاه الهلامیة المحدودة، أبداً، بل لا بدَّ أن ننطلق إلى مصادر معرفیة کثیرة، ترى کثیراً من نقاشاتهم فی کثیر من المصادر تستند إلى وسوسات الحسّ ومصادر حسّیة من القتل والإعدام والتصفیة، وأنَّ الدولة العبّاسیة کانوا فی حصار آبائه وأجداده، فکیف إذن یتمکَّن من التخلّص والتملّص منهم؟! وما شابه ذلک من هذه الإشکالات التی ینبغی للمسلم أن ینأى عن البناء والتبنّی والاستمساک بها.
فأحدهم یرى أنَّ الاعتقاد بالنبیّ عیسى وحیاته وأنَّه سوف ینزل ویظهره الله بعد هذا الأمد الطویل من تغییبه وبقاء حیاته لإنجاء البشریة ما هو إلاَّ تخدیر!، وهذه المقالة لیست حدیثة، بل یتردَّد ویتشدَّق بها الکثیر فی الکتب القدیمة فی قبال العقیدة بالإمام المهدی، مع أنَّ هذا الارتباط والعقیدة بحیاة وبقاء النبیّ عیسى ونزوله وظهوره لمساندة الإمام المهدی هو برهان قرآنی قویم، وهناک تقارن لهاتین العقیدتین اللتین هما عقیدتان قرآنیتان، بل هما عقیدة واحدة، ومع کلّ ذلک یذهب إلى أنَّ الاعتقاد بحیاة النبیّ عیسى وظهوره مخدّر، ویقول بموته ویستدلّ علیه بقوله تعالى: (وَمَکَرُوا وَمَکَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَیْرُ الْماکِرِینَ * إِذْ قالَ اللَّهُ یا عِیسى إِنِّی مُتَوَفِّیکَ) (2)، فقد توفّاه الله ومات، ولا تقع نجاة البشریة على یده وید الإمام المهدی فی دولة الإصلاح الشامل، بل یجب أن لا نخدّر عزائمنا وهممنا وطاقاتنا وتفکیرنا بمثل هذه العقائد، هذا القائل یرید أن یجحد وینکر هذه العقیدة تحت ذریعة أنَّها عقیدة مخدّرة عن الحیویة والحرکة والنشاط والفعالیة، وأنَّ الاعتقاد بأنَّ النبیّ عیسى حیّ لیس له أصل، مع أنَّ کلمة (مُتَوَفِّیکَ) لیست بمعنى وفاة الموت؛ لأنَّ القرآن الکریم کما مرَّ بنا یستعمل الوفاة سواء فی الحالة المنامیة أو فی حالة الموت المعهودة: (اللَّهُ یَتَوَفَّى الأْنْفُسَ حِینَ مَوْتِها وَالَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنامِها) (3)، فیطلق علیه التوفّى، فهذا التوفّی هو نوع من حالة منامیة، باعتبار عروج النبیّ عیسى فی الفضاء یلازم نوعاً من الإرباک البدنی أو الفسیلوجی، فحیطة من الله للنبیّ عیسى جعلت له مثل حالة منامیة أو حالة المثالیة التی هی قریبة من حالة الموت، إلى أن رفعه إلیه، وهو عند الله باقٍ، هذا القرآن الکریم یعدنا: (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاَّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَیَوْمَ الْقِیامَةِ یَکُونُ عَلَیْهِمْ شَهِیداً) (4)، یعنی أنَّ القرآن الکریم یعد بظهور ونزول النبیّ عیسى، وکذلک فی سورة الزخرف: (وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً إِذا قَوْمُکَ مِنْهُ یَصِدُّونَ...) ، إلى أن تقول الآیات: (وَإِنَّهُ)، یعنی ابن مریم النبیّ عیسى (علیه السلام)، (لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها وَاتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ) (5)، فجعل نزول النبیّ عیسى علماً للساعة، وهذه أحادیث الفریقین المتواترة فی ذلک، وهذه الآیات المتعدّدة الدالّة على ذلک، وهذه عقیدة أصیلة فی القرآن الکریم وفی الأحادیث النبویة، بل وفی التوراة والإنجیل أیضاً.
فهذا التنکّر والجحود لهذه العقیدة من هذا القائل، وهذه المقالة کما مرَّ مذکورة فی کتب قدیمة عدیدة، نظراً لما وجدوه من الصلة الوطیدة الوثیقة بین الاعتقاد بحیاة النبیّ عیسى وظهوره باعتباره مصلحاً معدّاً ومدَّخراً من قبل الله تعالى مع العقیدة بحیاة الإمام المهدی وبقائه وخفائه وإعداده الإلهی لیکون مصلحاً فی نهایة المطاف للبشریة، وإن کان هو یمارس دوره إلى الآن فی ظلّ الخفاء والسرّیة، وأمَّا إشکالیة الخمود أو إشکالیة التخدیر والخدر والتسویف الذی ربَّما ینتاب الأمّة نتیجة الاعتقاد بهذه العقیدة، فهذا توهّم بارد، وهذا مقال کاسد؛ لأنَّ هذه العقیدة لیست هی مصدراً ومبعثاً للخمود، بالعکس فهی منطلق ومنشأ للحرکة والحیویة ولبقاء الأمل، وعدم الیأس وعدم الإحباط، وأن یکون الإنسان دوماً فی ضخ أمل رحب واسع الأفق ینطلق فیه؛ لأنَّ المنهج فی سُنّة الله فی الإصلاح لا على الجبر ولا على التفویض، والسرّ والحکمة الإلهیة فی جعل سنن التغییر الاجتماعی والإصلاح الاجتماعی فی الأمر بین الأمرین؟ لأنَّه لو کانت جبریة أوجبت التخدیر والخمود، وأنَّ الله هو الذی یفعل کلّ شیء، وبالتالی لیست هناک مسؤولیة ملقاة على عاتق الأمّة لتقوم بدورها فی الإصلاح والإعداد للإصلاح العالمی الشامل الإلهی، وإن کان تفویضاً فسوف یسبب الجمود والخدر والإحباط، لأنَّه إذا کانت المعطیات هی بمقدار ما هو موجود فی أیدی البشر والمجتمعات البشریة، فإذا تغلَّب الظالمون وتغلَّبت تلک الأنظمة الجائرة والرأسمالیة والإقطاعیة وتغلَّبت قوى الشرّ، ولم یکن هناک من منفّس فالمفروض أنَّه لیس بید الله أی إسهام - والعیاذ بالله - فلو افترضنا هذه المقالة، فالتفویض أیضاً سوف یسبب انقطاع الأمل والإحباط، وهذا على خلاف القول بأنَّه لا جبر ولا تفویض بل أمر بین أمرین، هذه دینامیکیة محرّکة حیویة دائماً للقیام بالمسؤولیة، ولعدم التخاذل وعدم التهرّب من ساحة المسؤولیة وساحة الحدث.
فالاعتقاد بعقیدة الإمام المهدی وعقیدة النبیّ عیسى وأنَّهما حیّان فی قدرة الله، وأنَّهما معدّان ومدَّخران للإصلاح الإلهی العامّ الشامل الکبیر، هذا الطابع وهذا المجال فی الحقیقة لا یدعو إلى التخدیر، وإنَّما یکون مبعثاً للأمر ومنطلقاً لفسح رحب الأفق، وبالتالی یکون هناک نوع من الدور المتزاوج البشری والإلهی فی إعطاء مسار التغییر ید إسهام فیه، فلا تفویض ولا جبر وهذه هی نظریة وعقیدة مدرسة أهل البیت، لیست فقط فی الفعل الفردی، بل حتَّى فی الفعل الاجتماعی کما مرَّ أنَّ الإصلاح لا یرسمه القرآن الکریم أو ترسمه الأحادیث النبویة، أو ترسمه الکتب السماویة بأنَّه نحو إلجاء وإکراه من الله وبـ (کن فیکون)، فلیس من سنن الله ذلک، بل سنن الله أنَّه أمر بین أمرین، إسهام من السماء، وإسهام بشری أیضاً فی الإصلاح البشری، ولیس تفویضاً یوکل إلى البشر لکی یحبط أو ییأس عند عجزهم؛ لأنَّه لا معین ولا ناصر لهم، ولا هو إلجاء. إذن هذه الحالة الحیویة الناشطة وهذه الحالة المتحرّکة باعثة دائماً النشاط وعدم الیأس وعدم الاغترار بعجز النفس أو عجز البشر، بل هی أمر بین أمرین، فالحیویة إذن کامنة فی الاعتقاد بعقیدة الإمام المهدی وظاهرة النبیّ عیسى (علیهما السلام).
بعد ذلک یواصل لنا القرآن الکریم محطّة مهمّة فی ظاهرة النبیّ عیسى، وهی الظاهرة السادسة، وهذه المحطّة ربَّما نقتصر بجعلها الأخیرة فی ظاهرة النبیّ عیسى (علیه السلام)، وإن کانت هناک محطّات عدیدة یمکن للباحث والمحقّق والمتدبّر أن یجدها فی ظاهرة النبیّ عیسى وهی محطّات أخرى لها اتّصال وثیق بالعقیدة بالإمام المهدی وحیاته وظهوره ودولة الإصلاح الشامل، ولکن نقتضب الحدیث ونقتصر على ما تقدَّم، وما نذکره من هذه المحطّة الأخیرة التی تتناولها الآیة الکریمة: (بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَیْهِ وَکانَ اللَّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (6)، هذه المحطّة تفتح علینا ظاهرة سابعة مشترکة فی جمیع الأنبیاء، وسوف نقوم بالخوض فیها.
هذه السُنّة التی تتعرَّض إلى بیانها الآیة الکریمة من رفع النبیّ عیسى فی آیة أخرى: (وَرافِعُکَ إِلَیَّ وَمُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا) (7)، هنا تبیّن الآیة حکمة رفع النبیّ عیسى وإبقائه على قید الحیاة إلى أن یحلّ أوان الظهور والنزول والإصلاح الشامل، وهو تطهیر الله لأنبیائه ورسله وخلفائه الأئمّة عن التلوّث بالبیئة الفاسدة الظالمة المنحرفة، فالسرّ والسبب الکبیر المبیَّن فی القرآن الکریم لغیبة النبیّ عیسى هو أن لا یتلوَّث بدرن النظام الاجتماعی الظالم الکافر، وهنا یبیّن القرآن الکریم بأنَّ الشخص فی السُنّة الإلهیة الذی هو حجّة من حجج الله والموعود بأن یقوم بالإصلاح الشامل لا ینصاع ویتکبَّل ویتقیَّد بأغلال وأدران النظام الظالم؛ لأنَّ هذا التکبّل بهذه القیود وهذا الانحباس فی ظلّ هذه المنظومة الفاسدة من النظام غیر العادل والنظام الذی لا یسیر مسار العدالة السماویة یعتبره القرآن الکریم بیئة فاسدة وبیئة فیها رجس، والمفروض فی سُنّة الله کما تبیّنه الآیات الکریمة کمثل وکآیة للنبیّ عیسى، حیث وعد البشر وبشَّرهم فی التوراة والإنجیل والزبور وفی القرآن الکریم بمساهمة النبیّ عیسى: (وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِیمٌ) (8)، کما قرأناه فی الآیة السابقة، وأیضاً فی هذه الآیة: (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْکِتابِ إِلاَّ لَیُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ) (النساء: 159)، وعد إلهی بنزول النبیّ عیسى ومشارکته فی الإصلاح، وآیات کثیرة تتعرَّض إلى ذلک فی بیانات القرآن الکریم، وبالضبط هذه السُنّة الإلهیة فی ظاهرة النبیّ عیسى قد بیَّنها أهل البیت فی أحد العلل والحکم المهمّة الکبرى فی غیبة الإمام المهدی، وهو أنَّه إذا ظهر لا تکون فی عنقه بیعة لحاکم ظالم، فیبدأ بدولة الإصلاح.
یبیّن القرآن الکریم ویبرز لنا أنَّ النبیّ إبراهیم (علیه السلام) حینما أراد أن یقوم بمشروع الإصلاح الإلهی، استعصى علیه المجتمع النمرودی والنظام النمرودی، فأخذ موقع الانسحاب فی السطح الظاهر ولیس انسحاباً فی الواقع؛ لأنَّه (علیه السلام) لم یترک مجتمعات الشرق الأوسط سدىً وعبث، بل استطاع أن یحوّلها من الوثنیة إلى الملّة الحنیفیة، وهذا مشروع جبّار جدَّ، فانسحب کما نسمّیه انسحاباً تکتیکیاً أو تدبیریاً مؤقّتاً بتوقیت من الله عز وجل، سواء طال أمده کما فی النبیّ نوح أو لم یطل کما فی غیره من الأنبیاء، المهمّ أنَّه فی سنن الله تعالى أنَّه فی السطح الحسّی المعلن الظاهر قد ینسحب المصلح ویغیب ویهاجر بحسب الإدراک الحسّی، أو بحسب الحیاة المعتادة المبصرة بأدوات الحسّ، وإن کان هو لیس بغائب فی الحقیقة، فهنا أیضاً یستعرض لنا القرآن الکریم هجرة وغیبة النبیّ إبراهیم (علیه السلام)، وإن کانت هی غیبة نسبیة ولیس غیبة مطلقة کما فی النبیّ عیسى أو فی الإمام المهدی، فما یقصّه لنا القرآن الکریم حول النبیّ إبراهیم: (وَأَعْتَزِلُکُمْ وَما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) (9)، فعندما یستعصى المجتمع للإصلاح فی السُنّة الإلهیة یتَّخذ المصلح دور الانسحاب فی الظاهر، کی لا یصفّى أو یباد أو یسلّم بأیدی جلاوزة نظم الشرّ، فالنبیّ إبراهیم اتَّخذ أسلوب الغیبة النسبیة وهو أسلوب الهجرة، (وَأَعْتَزِلُکُمْ) هو نفس التعبیر الذی مرَّ فی سورة الصافات: (إِنِّی ذاهِبٌ)، وهذا لیس انکفاءاً وانحساراً حقیقیاً من أنبیاء الله والمصلحین کما یروق للبعض أن یقول: أین الإمام وخلیفة النبیّ الثانی عشر المعدّ للإصلاح؟ وکیف ینکفئ أو ینحسر عن أداء المسؤولیة؟ وإنَّما هو تدبیر وتکتیک من النشاط فی السطح المعلن إلى النشاط الخفی، کی یُفسح له المجال بشکل أرحب وأوسع لیمارس أداء دوره، فهذه سُنّة إلهیة فی کلّ الأنبیاء، کما فی النبیّ إبراهیم، ومرَّ بنا فی النبیّ عیسى، فلمَّا اعتزلهم وما یعبدون أیَّده بالنصر الإلهی؛ لأنَّ أسباب القوى ومعادلات القوّة تجتمع وتترکَّز لدیه فی حرکته وانطلاقه ونشاطه وأدائه، بخلاف ما یکون علناً ومکبَّلاً ومقیَّد، وهذه نظریة أمنیة فی السُنّة الإلهیة للأنبیاء والرسل والمصلحین الإلهیین یبیّنها القرآن الکریم، وهی الآن فی البشریة أصبحت من أبجدیات العلم السیاسی والعلم الأمنی والعلم الاستراتیجی، وکذلک فی سورة العنکبوت ترد الهجرة والغیبة النسبیة للنبیّ إبراهیم: (فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ وَقالَ إِنِّی مُهاجِرٌ إِلى رَبِّی) (10)، انکفاء وانحسار سطحی فی الحسّ المعلن، لا فی الحقیقة، وإلاَّ فالنبیّ إبراهیم عاد بعد ذلک مظفراً مؤیّداً منصوراً بأن قَلَبَ المجتمعات فی الشرق الأوسط وبما فیها العراق أیضاً من الملّة الوثنیة إلى الملّة الحنیفیة المسلمة، وهذا عمل عظیم جبّار قام به شیخ الأنبیاء وهو النبیّ إبراهیم، ولا تستطیع مئات وعشرات الدول أن تقلب عادات وأعراف المجتمعات فضلاً عن عقیدته، (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً) (11)، إذن هو قد أمَّ الناس، لکن بالتدبیر تحت السطح وبالتدبیر الخفی، لا بالتدبیر المعلن حتَّى لا یکبَّل حینذاک بأغلال وبمقاومة وبتصفیة أنظمة الشرّ، فکانت النتیجة النصر والظفر المؤیَّد من قبل الله تعالى فی إنجاز هذا المشروع الإلهی الکبیر.
فهذه سنن یستعرضها لنا القرآن الکریم دوالیک متتالیة فی الأنبیاء والرسل؛ للتدلیل على أنَّ هذه سُنّة إلهیة متکرّرة دائبة دائمة، یکرّرها القرآن الکریم لنا فی النبیّ إبراهیم وفی النبیّ موسى وفی النبیّ عیسى وختاماً بالمهدی المنتظر (علیه السلام)، وکذلک فی النبیّ یونس عندما استعصى علیه مجتمعه فی الإصلاح، فابتعد (علیه السلام) عنهم، ولکنَّها لم تکن هجرة، بل کانت متارکة، وإنَّما یتلو الهجرة عودة للإصلاح، (فَلَوْ لا کانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِیمانُها إِلاَّ قَوْمَ یُونُسَ لَمَّا آمَنُوا کَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِینٍ) (12)، وفی سورة الصافات حول النبیّ یونس: (وَإِنَّ یُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِینَ * إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْکِ الْمَشْحُونِ * فَساهَمَ فَکانَ مِنَ الْمُدْحَضِینَ...)، إلى أن تقول الآیات الکریمة: (وَأَرْسَلْناهُ)، تجدید الدور والقیام بالمسؤولیة أکثر: (وَأَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ * فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِینٍ) (13)، وهذه ظاهرة أخرى فی نبیّ رابع یستعرضها لنا القرآن الکریم، وهی هجرة وغیبة النبیّ یونس، کما هاجر وغاب النبیّ عیسى والنبیّ موسى والنبیّ إبراهیم، وهناک سلسلة من الأنبیاء أیضاً على هذا المنوال.
هذه الظاهرة التی نحن فیها هی من الظواهر القرآنیة العظیمة التی بیَّنها الله عز وجل فی قرآنه الکریم، وهی دلائل نیّرة وبیّنة على ما امتحن به المسلمون والمؤمنون، محن اعتقادیة وعقیدیة فی ظلّ وظرف قرون متطاولة من غیبة آخر العترة النبویة الإمام المهدی (علیه السلام)، والتی هی عقیدة یؤاخذ علیها ویحاسب علیها کلّ مسلم وکلّ مؤمن بما سطر الله عز وجل وشیَّد ودلَّل وعزَّز بیّنات ودلائل وآیات هذه العقیدة فی قرآنه الحکیم، وهی من الدلائل على إمامة أهل البیت (علیهم السلام) ولاسیّما الإمام الثانی عشر الذی وعد الباری تعالى بأن یظهر على یدیه الدین کلّه فی أرجاء الأرض کافّة ولو کره الکافرون والمشرکون، هذا الوعد الإلهی العظیم سیکون إنجازه على ید المهدی من ذرّیة النبیّ وولد فاطمة وعلی، فالعقیدة بحیاته وببقائه فی ظلّ هذه القرون وفی العصر الراهن کما بیَّن لنا القرآن الکریم فی الظاهرة السادسة التی مرَّ استعراضها فی النبیّ عیسى، وأنَّ القرآن آخَذَ الیهود والنصارى وسلب عنهم الإیمان على مقالتهم بتصفیة وإبادة النبیّ عیسى، أی محاسبتهم على عدم القول ببقاء حیاة هذا الموعود به لیکون له دور فی دولة الإصلاح الشامل دولة الإمام المهدی، فالعقیدة بالإمام المهدی (علیه السلام) وحیاته إذن عقیدة فی صلب الإیمان بصدق الوعد الإلهی بأن یظهر هذا الدین على الدین کلّه على أرجاء الأرض کافّة، فبأهل البیت یختم الله عواقب الأمور ویصلحها ویفشی القسط والعدل فی أرجاء الأرض کافّة، وقد أقام القرآن الکریم على هذه العقیدة شواهد عدیدة فی سنن الأنبیاء، ومرَّ بنا استعراض ستّ ظواهر، ودخلنا فی الظاهرة السابعة التی هی متَّصلة ومرتبطة بالظاهرة السادسة، وهی من ظواهر القرآن الکریم للدلالة على العقیدة بالإمام المهدی وغیبته، وهی ظاهرة هجرة الأنبیاء کسُنّة مشترکة، فکما مرَّ فی الظاهرة السادسة فی آخر محطّة من رفع الله تعالى للنبیّ عیسى وإبعاده عن مکر وکید الیهود: (بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَیْهِ وَکانَ اللَّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (النساء: 158)، وأیضاً فی قوله تعالى: (وَرافِعُکَ إِلَیَّ وَمُطَهِّرُکَ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا) (آل عمران: 55)، وقد تکرَّر نفس هذا المطلب فی النبیّ إبراهیم عندما هاجر وغاب نسبیاً عن المجتمع النمرودی، عندما کان موقف قومه فی قوله تعالى: (فَما کانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلاَّ أَنْ قالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ) (14)، هنا عندما یستعصی النظام الاجتماعی السیاسی على المصلح الإلهی، یبدأ المجتمع بخطّة الإبادة والتصفیة لولیّ الله وحجّته، فمن ثَمَّ یکون التدبیر الإلهی فی الانکفاء الظاهری، أی فی الانکفاء بحسب الصورة الظاهرة ولیس بحسب الواقع، نظیر ما یذکره القرآن الکریم من تحریم الفرار من القتال أو الإدبار بدل الکرّ على الجبهة المقابلة، إلاَّ متحرّف، فیقول: (وَمَنْ یُوَلِّهِمْ یَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ أَوْ مُتَحَیِّزاً إِلى فِئَةٍ فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ) (15)، یعنی قد یستدبر المقاتل والمقاوم، ولکن لیس لأجل التقاعس، ولیس لأجل الفرار، وإنَّما لأجل التحرّف، أی التدبیر ورسم الخطّة من جدید لأجل القیام بهذه المهمّة والمسؤولیة، فهذا فی الواقع لیس انکفاءاً ولا انحساراً حقیقة ولا غیاباً حقیقة، وإنَّما هو تدبیر جدّی جهدی أکثر جدّیة وقوّة وصرامة وجدوائیة فی القیام بالمسؤولیة، وبعد أن رأى قومه أن یقتلوه أو یحرّقوه قال: (إِنِّی مُهاجِرٌ إِلى رَبِّی إِنَّهُ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) (العنکبوت: 26)، هنا استشهد النبیّ إبراهیم فی هجرته وغیبته عن المجتمع النمرودی لحفظ نفسه ولإنجاز التدبیر بشکل أکثر فاعلیة وفی خفاء، استشهد بعزّة الله وحکمته وقدرته، یعنی أنَّ من عِزّ قدرة الله فی تدبیر الأمور للمصلحین الإلهیین وحکمته أن ینکفئوا بحسب الظاهر، وإن کانوا بحسب الواقع مقبلین مقدمین لأجل الإنجاز بشکل أکثر جدوائی وأکثر قوّة للمهمّة الموکَّلة إلیهم، هذا ما مرَّ فی النبیّ إبراهیم. فکما أنَّ الله عز وجل فی رفعه للنبیّ عیسى استشهد بأنَّ ذلک من عزّة ومنعة قدرة الله: (بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَیْهِ وَکانَ اللَّهُ عَزِیزاً حَکِیماً) (النساء: 158).
إذن هذه الهجرة والسُنّة للغیاب سُنّة مشترکة فی الأنبیاء، لیس لأجل الفرار کما قد یتخیَّل المتخیّلون، وإنَّما لأجل معاودة الإقدام بتدبیر أکثر قوّة وأکثر فاعلیة، وکذلک فی ما استعرضه لنا القرآن الکریم فی النبیّ موسى: (فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً یَتَرَقَّبُ) (16)، هذا الخروج لیس خروج هروب وتقاعس وإلى الأبد، وإنَّما لأجل استعادة القوّة ونظم القوّة والتدبیر، لکی یکون الإقدام اللاحق إقداماً مؤثّر، کذلک ما قصَّته سورة الشعراء: (فَفَرَرْتُ مِنْکُمْ لَمَّا خِفْتُکُمْ فَوَهَبَ لِی رَبِّی حُکْماً وَجَعَلَنِی مِنَ الْمُرْسَلِینَ) (17)، وفی یونس أیضاً مرَّت الآیات الکریمة أنَّه عندما خرج من قومه عندما استعصوا علیه عاود فی التدبیر الإلهی: (وَأَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ * فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِینٍ) (18)، وأیضاً کانت هجرة النبیّ یونس وغیابه عنهم نوعاً من التدبیر أیضاً، بحیث آل بهم الأمر إلى الإیمان: (فَلَوْ لا کانَتْ قَرْیَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِیمانُها إِلاَّ قَوْمَ یُونُسَ لَمَّا آمَنُوا کَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْیِ فِی الْحَیاةِ الدُّنْیا وَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِینٍ) (19).
فهذه هی سیرة متکرّرة فی الأنبیاء، وکذلک فی سیرة سیّد الأنبیاء، وإن کانت هذه یمکن اعتبارها ظاهرة ثامنة، ولکن بشکل مشترک نرید أن نسلّط الضوء على الجهة التی یتساوى عندها الأنبیاء. نلاحظ أیضاً فی سیرة سیّد الأنبیاء محمّد (صلى الله علیه وآله وسلم) هجرته عندما أرادت قریش أن تبیده وتصفّیه، فهنا کانت سُنّة الله وهی الهجرة، وقبل هجرته غاب فی الغار (صلى الله علیه وآله وسلم) ثلاثة أیّام، إلى أن أذن الله له بالظهور والخروج، فهذا لیس انکفاء وانحساراً وفراراً حقیقةً، وإنَّما هو استعادة تدبیر واستعادة قوى ونظم برمجی لنفس القیام بمسؤولیة ومسار أداء الواجب الإلهی وإنجاز الأهداف الإلهیة، وکذلک فی أمر النبیّ المسلمین بالهجرة إلى الحبشة، وکانت مؤقّتة، وکذلک لإخفاء النبیّ للدعوة الإسلامیّة إلى أن أمره الله عز وجل بأن یصدع بالأمر.
فنرى أنَّ هناک سُنّة إلهیة مشترکة فی جمیع الأنبیاء هی الهجرة أو الغیاب، وهی فی الحقیقة إعادة إقدام بشکل قوی مدبَّر، ولکی ینجز الظفر والنصر، طالت هذه الهجرة أم قصرت، کما فی النبیّ عیسى فهی الآن قد طالت، لکن بتدبیر من الله وحکمة، وکما فی النبیّ نوح، حیث تستعرض لنا روایة أخرى عنهم (علیهم السلام) إبطاء نوح (علیه السلام) وأنَّه لمَّا استنزل العقوبة على قومه من السماء بعد أن طال الأمد، أسفر الصبح عن اللیل، وصرح الحقّ عن محضه، وصفی الإیمان من الکدر، لیصدق وعده بأن یستخلف فی الأرض الذین أخلصوا التوحید والإیمان واعتصموا بحبل الولاء، ویمکّن لهم دینهم، یعنی هناک سُنّة إلهیة فی الامتحان البشری، بأنَّ برنامج الإصلاح للسطح الظاهر یتمّ بنحو التدریج وبنحو خفی، إلى أن ینتهی به المآل أن یظهر إلى العلن، وهذه أیضاً سُنّة وحکمة یستعرضها لنا القرآن الکریم فی النبیّ نوح.
فمن البیّن الظاهر أنَّ استعراض الله عز وجل للأنبیاء مضافاً إلى حکمة لزوم وجوب الاعتقاد بنبوّاتهم وبرسالاتهم وبمبادئ التوحید والعقیدة التی بعثوا به، یفیدنا القرآن وینادی بأنَّ استعراضه لهم ولظواهرهم هو لحکمة إلهیة، والدواعی لهذه الحکمة الإلهیة هی کونهم أمثالاً لما یُبتلى به جمهور هذه الأمّة وأجیال هذه الأمّة الإسلامیّة من وظائف اعتقادیة، وأمثالاً لما تمتحن به هذه الأمّة من محاور عقائدیة، وأیّ محنة الآن أعظم من هذه المحنة والامتحان الذی امتحن به المسلمون، وامتحن به المؤمنون فی أن یعتقدوا بوجود العترة المقرونة کثقل مع القرآن وعدل له وهم أصحاب الفیء، وأصحاب الخمس وأصحاب دعوة إبراهیم فی ذرّیته من الإمامة من نسل إسماعیل، وأصحاب کثیر من الأوسمة القرآنیة التی تستعرضها طوائف آیات القرآن الکریم، وأنَّهم المطهَّرون الذین یمسّون الکتاب، وأنَّ الله سیجری على أیدیهم وعده بإفشاء العدل والقسط فی الأرض وإظهار الدین، هذه عقیدة قرآنیة أصیلة، وهی من الامتحانات والمحن العقائدیة الکبرى، ذکر القرآن الکریم هذه الفرائض الاعتقادیة وأقام الله عز وجل المثال والظواهر والشواهد له، مضافاً إلى لزوم الاعتقاد بهذه الأمور وبنبوّات الأنبیاء.
یستعرض القرآن الکریم حکمة أخرى وذلک فی قوله: (وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً)، أنَّ ذکر النبیّ عیسى (علیه السلام)، بل جمیع الأنبیاء السابقین فیما جرى علیهم من أحوال وأحداث وسنن، إلى جانب الفریضة الأولى الأصلیة فی الاعتقاد بهم وبنبوّاتهم، هناک حکمة أخرى ثانیة وهی أنَّهم مثل ضُرب لما یبتلى به المسلمون أیضاً فی عقائدهم بالحجج المنصوبین علیهم من قِبَل الله تعالى، فهذا صریح القرآن یقول: (وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْیَمَ مَثَلاً)، فی نفس الآیات التی تستعرض أنَّ عیسى سوف ینزل ویظهر لدولة الإصلاح فی سورة الزخرف: (وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها وَاتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِیمٌ) (الزخرف: 61)، فلیستیقظ هؤلاء الذین یصدّون عن التدبّر فی ظاهرة النبیّ عیسى، کمثل لما یلزم علیهم الاعتقاد به فی شریعة خاتم المرسلین، وما الشیء الذی یشابه فی شریعة خاتم المرسلین لظاهرة النبیّ عیسى من غیبته وحمایة وحراسة الله له؟ ألا وهی ظاهرة الإمام المهدی (علیه السلام) من طول غیبته، کطول غیبة النبیّ عیسى وحراسة الله له وإعداده وادّخاره للإمام المهدی لیقوما بدولة الإصلاح.
اتَّضح أنَّ سُنّة الهجرة هی سُنّة إلهیة فی الأنبیاء، واستعرضها لنا القرآن الکریم فی مجمل أو جلّ الأنبیاء السابقین، کما مرَّ بنا فی النبیّ إبراهیم، والنبیّ موسى، والنبیّ عیسى، وأیضاً فی النبیّ یونس، والنبیّ یوسف إنَّ صحَّ إطلاق الهجرة على ابتعاده عن أبیه وإخوته. المهمّ أنَّ هناک سلسلة من الهجرات التی استعرضها لنا القرآن الکریم فی الأنبیاء، للتدلیل على أنَّ هذه سُنّة جاریة من الله عز وجل، وکذلک فی سیّد الأنبیاء، والرعیل الأوّل من الذین استجابوا لدعوة الإسلام فی الهجرة الأولى للحبشة بقیادة جعفر بن أبی طالب، وأیضاً فی الهجرة الثانیة إلى المدینة المنوَّرة عندما بات أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیه السلام) فی فراش النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم)، واختفى سیّد الأنبیاء فی الغار، ثمّ هاجر إلى المدینة المنوَّرة، ولحق به علی بن أبی طالب، ثمّ إنَّ النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) لم یدخل المدینة حتَّى لحق به ابن عمّه علی بن أبی طالب مع الفواطم وفیهنَّ فاطمة الزهراء وفاطمة بنت أسد، المهمّ أنَّ هذه الهجرات فی الحقیقة نراها تتکرَّر دوالیک عند الأنبیاء، وإذا أردنا أن نمعن بشیء من التحلیل وبشیء من الاتّعاظ والعبرة فی هجرة الأنبیاء عن المجتمعات الفاسدة، باعتبار أنَّ النظام الظالم الجائر الذی لا یعتمد شریعة العدالة السماویة بالتالی یکون نظاماً ینتج ویثمر الرجس والنجاسات الخلقیة والمادیة وما شابه ذلک، سواء وعاها البشر، أو غفل عنها، فانسحاب الأنبیاء إن صحَّ أن یطلق علیه التکتیکی أو المناوری هو لأجل القیام بإقدام أشدّ ثباتاً للإصلاح، فإنَّ عملیة الانکفاء فی الظاهر ثمّ الانقضاض على بؤرة الفساد سُنّة إلهیة فی الأنبیاء سمّیت هجرة وسمّیت غیبة خفاء؛ لأنَّ الغیبة فی الواقع نوع من الهجرة، والهجرة هی نوع اختفاء أیضاً ونوع ابتعاد عن السطح المعلن، وکذلک فی الغیبة، فهناک جهة اشتراک واضحة إذن بین الغیبة والهجرة، وهی نوع من الانکفاء والانحسار فی المواجهة الظاهریة، وإن کان هناک فی الواقع إمساک بأزمّة الأمور فی الباطن.
هذه جهة اشتراک بین هجرات الأنبیاء وهی ظاهرة سابعة قرآنیة فی غیبة الإمام المهدی وغیبة حجج الله، وأنَّ ذلک لیس ببدع فی سنن الله تعالى فی أنبیائه، بل هی نوع من المناورة ونوع من المحاسبة لإبقاء مسیرة الإصلاح ولإبقاء دفّة النهضة الإلهیة قدماً لتثبیت وإقامة وإنجاء بُنى وأعمدة الإصلاح، فهذه جنبة اشتراک.
المصادر :
1- النساء :157
2- آل عمران: 54 و55
3- الزمر: 42
4- النساء: 159
5- الزخرف: 57 – 61
6- النساء: 158
7- آل عمران: 55
8- الزخرف: 61
9- مریم: 48
10- العنکبوت: 26
11- البقرة: 124
12- یونس: 98
13- الصافات: 139 – 148
14- العنکبوت: 24
15- الأنفال: 16
16- القصص: 21
17- الشعراء: 21
18- الصافات: 147 و148
19- یونس: 98
/ج
