العلم اللدنّی وغیبة اولیاء الله

العلم اللدنّی هو الذی یؤهّل الخضر علیه السلام ومجموعته من الاطّلاع على الإرادات التفصیلیة الإلهیّة، والتدبیرات التفصیلیة الجزئیة فی کلّ مراحل التطبیق لإصلاح النظام البشری، ویؤهّلهم للاطلاع على برنامج تلک الإرادات؛ لأنَّ فی الشریعة قوانین عامّة کلّیة فی أفق التنظیر، وعندما یراد لهذه المنظومة من التشریعات التنفیذ والتطبیق والإجراء لا محال هنا یکون معترک تزاحم ومعترک أولویات ومعترک فحص موضوعی، فإذا کان بنحو التدبیر الإلهی الذی لا یخطئ فحینئذٍ یحتاج إلى التزوّد بالعلم اللدنّی، ولننظر کیف ینبئنا القرآن الکریم عن تأهیل الخضر لیطّلع على الإرادة الإلهیة بتوسّط هذا العلم، وماذا یعبّر عنه فی الآیات الکریمة فی ذیل هذه القصَّة، وهی الظاهرة التی یستعرضها لنا القرآن الکریم مع النبیّ موسى: (وَأَمَّا الْجِدارُ فَکانَ لِغُلامَیْنِ یَتِیمَیْنِ فِی الْمَدِینَةِ وَکانَ تَحْتَهُ کَنْزٌ لَهُما وَکانَ أَبُوهُما صالِحاً فَأَرادَ رَبُّکَ)، هنا یرید الخضر أن یخبر النبیّ موسى (علیه السلام) بإرادة تفصیلیة ولیست إرادة تشریعیة کلّیة عامّة، إرادة تفصیلیة تطبیقیة لتشریعات الشریعة، (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَیَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی) (1)، والمجموعة التی معه تمتلک أنشطة وبرامج مفصلیة مصیریة للنظام البشری، لیست من قریحة اقتدار لأنفسهم، وإنَّما طبق أوامر جزئیة تفصیلیة تطبیقیة إلهیة، فالخضر فی أجوبته کما سنقرأها تفصیلاً، وما جرى بینه وبین النبیّ موسى من أحداث شاهدها النبیّ موسى أمام عینه قد فسَّرها الخضر طبقاً لما هو مشرَّع فی شریعة النبیّ موسى، ومن ثَمَّ قنع وارتبط مع النبیّ موسى، فالخضر لم یکن فی تطبیقه وتنفیذه متخطّیاً لشریعة النبیّ موسى، بل مطبّقاً ومنفّذاً لها، ولکن هذا التنفیذ أیضاً یحتاج إلى أوامر إلهیة، یحتاج إلى أحکام سیاسیة إلهیة، إلى أحکام قضائیة إلهیة، إلى أحکام تدبیریة إلهیة.
هذا هو الفرق بین مدرسة أهل البیت (علیهم السلام) ومدارس المسلمین الأخرى، بل بین مدرسة أهل البیت وکلّ الأدیان الأخرى من النصارى والیهود أو غیرهم، حیث إنَّ أغلب الملل والنحل الآن من غیر مدرسة أهل البیت تقول بانقطاع الاتّصال بین الأرض والسماء، وأنَّ الارتباط بین البشر وبین السماء بختم النبوّة والرسالة، بینما مدرسة أهل البیت هی المدرسة الوحیدة التی تشهد بحقّانیة هذا الصرح العقائدی، القرآن یشهد بأنَّ حاکمیة الله تعالى لیست على صعید التنظیر فقط وإرسال الشریعة المبارکة المقدَّسة، بل لله عز وجل أیضاً برامج ومنظومات وأحکام وأوامر لتطبیق تلک الشریعة، ولیس لتشریع جدید، ففی شریعة النبیّ موسى مثلاً کانت هناک مجموعة أوامر إلهیة تصل لأولیاء الله الحجج الذین لم یکونوا أنبیاء ولا رسلاً، وذلک من خلال العلم اللدنّی لبسط حاکمیة الله السیاسیة ولیست فقط حاکمیة الله فی التشریع، (إِنِ الْحُکْمُ إِلاَّ لِلَّهِ) (2)، التوحید فی حاکمیة الله، التوحید فی الحاکم الأوّل هو الله وحده لا شریک له، ولیس فی عرضه أحد، هذه الحاکمیة والتوحید فی الحاکمیة لله لا تقتصر مدرسة أهل البیت فیها على نظام السلطة التشریعیة والتشریع فقط، بل على نطاق التطبیق أیضاً، ویعنی أنَّ التوحید فی حاکمیة الله لیس فقط فی التشریع، بل على مستوى التطبیق أیضاً، وعلى مستوى الحاکمیة السیاسیة والقضائیة والعسکریة والإداریة، وعلى کلّ نطاق تلک المجالات والحقول والبیئات أیضاً، فالحاکم الأوّل فیها هو الله وحده لا شریک له، لیس فی عرضه أحد، هذا اللون من التوحید لا یوجد فی غیر مدرسة أهل البیت (علیهم السلام).
حیث تصرُّ هذه المدرسة على أنَّ الارتباط بین الأرض والسماء لن یقطع، وإن انقطعت النبوّة والرسالة، إلاَّ أنَّ بقیّة ألوان الارتباط بین الأرض والسماء وهی نظیر ظاهرة العلم اللدنّی التی تؤمّن تفسیر حاکمیة الله السیاسیة ونزول الأوامر السیاسیة لله ونزول الأوامر القضائیة فی منعطفات خطیرة فی مسیرة النظام البشری ونزول الأوامر العسکریة ونزول الأوامر التنفیذیة لیست فقط أوامر تشریعیة عامّة، کلاَّ فهناک أوامر تفصیلیة له تعالى فی کلّ حقبة بشریة وهناک من یقوم بها، کهذه المجموعة البشریة فی حکومتهم الخفیّة، لأنَّهم یدیرون ویدبّرون الأمر فی خفاء من اختراقهم للنظم البشریة الأخرى، ویدبّرون ویدیرون کلّ ما یملى علیهم من الله تعالى، لذلک ترى الخضر عندما وصفه القرآن: (وَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً) یعنی بهذا الوصف تأهَّل الخضر أن یخبر عن إرادة الربّ التفصیلیة التنفیذیة فی الحاکمیة، حیث قال: (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا)، یخبر النبیّ موسى بأنَّ ما قام به من أدوار لیست اقتداراً منه أو من مجموعته فی الشبکة البشریة الخفیّة (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) والمأمورة بأوامر الله تعالى، بل: (فَأَرادَ رَبُّکَ)، فالإرادة التفصیلیة غیر الإرادة العامّة الکلّیة فی التشریع کقانون کلّی عامّ، فهناک إرادات تفصیلیة تتنزَّل تطبیقاً لتلک الإرادات التشریعیة العامّة بخصوص الموارد المهمّة، (فَأَرادَ رَبُّکَ أَنْ یَبْلُغا أَشُدَّهُما وَیَسْتَخْرِجا کَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّکَ وَما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی ذلِکَ تَأْوِیلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) ، فـ (ما فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِی) هو عن أمر الله عز وجل.
إذن هذه السورة تثبت وجود مجموعة أوامر لله تفصیلیة تنفیذیة تطبیقیة لشرائع الأنبیاء أولی العزم فی کلّ عصر، وفی عصرنا الحاضر من الذی تتنزَّل علیه أوامر الله التنفیذیة التطبیقیة کما تنبئنا بذلک سورة الکهف؟ وعند أیّ مدرسة إسلامیّة تفسَّر هذه الظاهرة؟ هذه الحقیقة القرآنیة بأنَّ هناک تنزُّلاً على أفراد مبشّرین حججاً مزوّدین بالعلم اللدنّی ولیسوا بأنبیاء ولا رسل تتنزَّل علیهم الأوامر الإلهیة لتنفیذ تدبیرات مهمّة، أوَلیس هذا القرآن قرآننا؟ أوَلیس هذا الدین دیننا؟ أوَلا یجب علینا أن نؤمن بما یقوله القرآن الکریم؟ أوَلیس ظاهرة الخضر ذکرها القرآن الکریم إجابة لما قد حصل من وجل واهتمام من النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) فی مطلع السورة على بقاء الدین، فکانت هذه إجابة وضمانة وبیان من الله لکیفیة بقاء الدین.
فما یُذکر فی قصَّة الخضر یتعلَّق بهذا الدین الخاتم، یتعلَّق بهذه الحقبة البشریة من بعد الرسول إلى یوم القیامة، فهناک إذن من تتنزَّل علیه الأوامر الإلهیة التفصیلیة التنفیذیة التطبیقیة، ولا یستطیع أحد أن یجیب عن حقیقة هذا الإنسان غیر مدرسة أهل البیت (علیهم السلام) القائلة ببقاء الاتّصال بالغیب بقناة غیر قناة النبوّة وغیر قناة الرسالة وغیر الوحی النبوی ووحی الرسالة، لکنَّه علم لدنّی کما یثبته القرآن لیس فی هذه السورة فحسب، بل فی سور عدیدة أخرى.
فهذه الظاهرة تتَّضح صلتها بالإمام المهدی (علیه السلام) وغیبته من خلال أنَّ الإمام المهدی (علیه السلام) هو ذو علم لدنّی، لأنَّه من هذه الأمّة، وقد أنبأ النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) به وأخبر بأنَّ خلفاءه اثنا عشر، تتنزَّل علیه الأوامر الإلهیة والبرامج الإلهیة لنظم وإدارة البشر والأخذ بأیدیهم من المنزلقات فی المنعطفات الحادّة فی أیّ بیئة من البیئات سواء الاقتصادیة أو التجاریة أو الخلقیة أو الزراعیة أو العقائدیة أو الفکریة أو الروحیة أو السیاسیة أو العسکریة، نعم تتنزَّل علیه أوامر إلهیة لیقوم بأداء کلّ تلک الأوامر الحساسة، ویعضده وینصره ویؤازره مجموعة بشریة حکاها لنا القرآن الکریم، مجموعة عباد، والخضر واحد من أولئک العباد موصوفون بأنَّ عندهم رحمة بلطف خاصّ من عند الله عز وجل ولدیهم علم لدنّی یخضع ضمن سلسلة مراتب القیادة الإلهیة، فالخلیفة هو المرکز، ومَن دونَه یتبعه ویتلوه.
وهذا هو الذی قالت به مدرسة أهل البیت (علیهم السلام)، أی إنَّ الإمامة یجب أن تکون أیضاً منصباً إلهیاً على ارتباط بالغیب، على ارتباط مع السماء، وإن کانت الإمامة تبعاً للرسالة، وإن کانت الإمامة تطبیقاً لشریعة النبیّ المرسل الخاتم، ولکن فی التطبیق تحتاج إلى نظارة السماء وحاکمیة الله عز وجل.
هذا اللون من التوحید من اتّساع حاکمیة الله لیس على صعید التشریع فقط، بل على صعید التطبیق فی مظهر الاعتقاد والإیمان بأنَّ الإمام هو مهبط ومحطّة لهبوط الأوامر الإلهیة التفصیلیة التنفیذیة، وبتزویده بالعلم اللدنّی یتأهَّل لهبوط ونزول الأوامر التفصیلیة، ما هو إلاَّ إشعاع من مدرسة أهل البیت (علیهم السلام).
فما یُهرّج به رخصاء الکلام من أنَّ الشیعة یقولون فی أئمّتهم بالنبوّات یریدون أن یتعاموا عمَّا یبیّنه القرآن الکریم عندما ذکر الخضر وشبکته البشریة المزوّدة بالعلم اللدنّی، فإنَّه لا یقول بأنَّ الخضر بُعث بشریعة تنافس شریعة النبیّ موسى، أو بشریعة تضاد شریعة النبیّ موسى، بل على العکس، الخضر (علیه السلام) وضَّح بعد ذلک للنبیّ موسى (علیه السلام) أنَّ کلّ ما قام به هو تطبیق لنفس شریعة النبیّ موسى، ومن ثَمَّ قنع بذلک، لذلک تقول الآیة: (سَأُنَبِّئُکَ بِتَأْوِیلِ ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَیْهِ صَبْراً) (3)، بأنَّه تطبیق لنفس الشریعة، ولکنَّه تطبیق خفی بتدبیر من الله، ولا یمکن أن یکون من تدبیر البشر. فإنَّ الشریعة الإلهیة یراد لها تطبیق إلهی ولیس على مستوى النظریة فقط، وهذا ما لا یوجد فی غیر مدرسة أهل البیت (علیهم السلام)، فهذا إذن محور مهمّ تعلّمنا وتربّینا علیه سورة الکهف وظاهرة الخضر هذه الظاهرة المشیّدة.
بعد ذلک تواصل الآیات سردها لظاهرة الخضر: (قالَ لَهُ مُوسى هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (4)، وهنا یبیّن القرآن الکریم أنَّ نبیّاً مرسلاً من أولی العزم یتَّبع من یکون مزوَّداً بالعلم اللدنّی، فإذن لا یمکن أن یستنکر أحدهم تبعیة النبیّ عیسى (علیه السلام) للإمام المهدی (علیه السلام)، فها هو القرآن یبیّن لنا هذا النموذج، ثمَّ إنَّ هذا الاستنکار مِن ماذا؟ ألأنَّ المهدی من ذوی القربى من أهل البیت أفلا یکنّ له محبّة وقد عظَّم القرآن من شأنه؟!، بل هو الخلیفة على الخضر، فإن کان النبیّ موسى قد تبع الخضر مع أنَّ القرآن الکریم لم یصفه بأنَّه خلیفة، بل وصفه بأنَّه حجّة مصطفاة، وفی ضمن مجموعة بشریة، ولکن هذه المجموعة البشریة هی تبع للخلیفة الذی ذکرته سورة الکهف کضمانة له، وذکرت الخضر کضمانة ثالثة لبقاء الدین، فمجموعة الخضر وشبکته تدور فی دوائر مرتبطة متّصلة بالمرکز، وهو الخلیفة، فهذه حقیقة عقائدیة عقدیة قرآنیة بیّنة بائنة برهانیة لا یستطیع الإنسان المسلم والمؤمن التنصّل منها أو التجاوز علیها.
الکثیرون وربَّما فی سطحیة من التفکیر یتبادر إلیهم أنَّ الحکومة التی یدیرها ویدبّرها الإمام المهدی (علیه السلام) یجب أن تکون معلنة مکشوفة الأوراق والأدوات والأجهزة، بینما القرآن الکریم مذ نزل على النبیّ الخاتم الأمین (صلى الله علیه وآله وسلم) بیَّن لنا أنَّ السُنّة الإلهیة التی هی لیست خاصّة بهذه الأمّة، بل سُنّة إلهیة من زمن النبیّ موسى فضلاً عن هذه الأمّة هی أنَّ هناک مجموعة بشریة (عَبْداً مِنْ عِبادِنا) تمثّل وتجسّد حکومة إلهیة خفیّة فی کلّ الأزمان، وظاهر هذا البیان القرآنی أنَّ هذه الحکومة موجودة لدى کلّ الحجج والأنبیاء والمرسلین السابقین من لدن آدم إلى نوح إلى إبراهیم(5)، وکذلک فی حقبة النبیّ موسى وعیسى وفی عهد خاتم النبیّین (صلى الله علیه وآله وسلم) فهو إمام الأئمّة وإمام البشر وسیّد الکائنات، إلى حقبة ما بعد النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم) من الأئمّة الخلفاء الاثنی عشر من أهل بیته، إلى هذه الحقبة التی نعیش نحن فیها، حقبة غیبة وخفاء وتکتّم وسرّیة، فهناک حکومة خفیّة، ألا ترى أنَّ الله عز وجل أخبر إبراهیم فی سورة البقرة فقال: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً)، فقال إبراهیم بعد ذلک: (وَمِنْ ذُرِّیَّتِی قالَ لا یَنالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ) (6)، یعنی أنَّ غیر الظالمین من ذرّیته ینال ذلک، وقد وصف القرآن الکریم إسحاق ویعقوب وبقیّة ذوی وذراری إبراهیم بأنَّهم أئمّة: (وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَأَوْحَیْنا إِلَیْهِمْ فِعْلَ الْخَیْراتِ) (7)، أو فی آیة أخرى: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَکانُوا بِآیاتِنا یُوقِنُونَ) (8)، وفی سورة النساء: (أَمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَالْحِکْمَةَ وَآتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (9)، فالقرآن یخبر بأنَّه قد جعل إبراهیم وآل إبراهیم أئمّة: (وَآتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً)، مع أنَّ التاریخ البشری لا یحدّثنا أنَّ النبیّ إبراهیم أو ذرّیة من آله رغم کونهم أئمّة من قِبَل الله للناس، أنَّهم قد أسَّسوا حکومات معلنة أو ملکاً معلناً، لکن القرآن الکریم هو أصدق القائلین: (وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِیلاً) (10)، ینبئنا ویخبرنا أنَّه آتى آل إبراهیم ملکاً عظیماً، فأیُّ ملک هذا؟
الملک هو الإمامة منهم، المصطفون منهم، المجتبون منهم، ولملکهم بُعد فی الملکوت من إطاعة الملائکة لخلیفة الله الإمام بنصّ سورة البقرة وغیرها من السور بأنَّ الخلیفة مطاع، فالملائکة کلّهم جند مجنَّدة وأعوان لخلیفة الله فی الأرض.
ومن صلاحیات ذلک الخلیفة الموجود والمستمرّ إلى یوم القیامة _ کما یعرّف ذلک لنا القرآن الکریم _ هو السجود له من قِبَل الملائکة: (وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا) (11)، وهو هنا کنایة عن مطلق الطاعة والخضوع والانقیاد والمتابعة، وفی آیة أخرى: (وَإِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَةِ إِنِّی خالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ * فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَنَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ * فَسَجَدَ الْمَلائِکَةُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ) (12)، أنظر التعبیر فی القرآن الکریم فـ (أل) صیغة جمع تعمیم، صیغة استیعاب وشمول، وکذلک الواو والنون فی (أَجْمَعُونَ) یدلُّ کذلک على أنَّ القرآن الکریم لم یستثن تجنید أیّ مَلَکٍ من الملائکة حتَّى الملائکة المقرَّبین عن طاعة وعون خلیفة الله فی الأرض، وهذا طبعاً مُلک عظیم، وصف بالملک العظیم إذا کان کلّ درجات الملائکة وکلّ مقامات الملائکة طوّعت وأخضِعَت وأمرت بالانقیاد والمتابعة لخلیفة الله فی الأرض، فلا ریب من أنَّ هذا مُلک عظیم یتجاوز مُلک وقدرات البشر، وحتَّى فی سورة الکهف وفی سبع سور قرآنیة أنَّ الخلیفة من صلاحیاته وقدراته وسلطته وسطوته طوعانیة وإطاعة جمیع الملائکة له کحکومة ملکوتیة.
قد یقول القائل: إذا کان الإمام والخلیفة عنده هذه القدرة، فلماذا لا یصلح الأرض فی لیلة وضحاها؟ هذا ما یقوله الکثیرون ممَّن یسترخصون الفکر ویسترخصون الکلام ویحبّون المشاغبة بأیّ إثارة ولو کانت رخیصة أو خاویة، وهذا السؤال لا یوجّه لقضیّة الإمام المهدی فقط، بل یوجّه للنبیّ إبراهیم حیث کان إماماً من قبل الله، فلماذا لم یسحق نمرود بالملائکة، فیأتی جناح جبرائیل فیجعل سافلها عالیها؟ وهذا حینئذٍ یکون خلاف البرنامج الإلهی من امتحان البشر، وخلاف الحکمة الإلهیة لامتحان البشر، فلا تفویض للبشر لجعل زمام أمورهم بیدهم، ولا جبر، وإنَّما أمر بین أمرین، فلو کان قسراً وإلجاءً إلى الله فی کلّ الأمور لکان جبراً، وبذلک تبطل حکمة الامتحان والاختیار، ولو کان انعزالٌ للإرادة الإلهیة فی التنفیذ أو انعزالٌ للحاکمیة الإلهیة فی التنفیذ، لکان نفوذاً للبشر وتفویضاً باطلاً، فنحن لا نقرأ بطلان التفویض على صعید الفعل الفردی فقط، بل نقرأ بطلان نظریة التفویض على صعید النظام الاجتماعی والنظام السیاسی والنظام البشری، فلیس البشر مفوّضین إلى أمرهم أو موکّلین إلى إرادتهم البشریة، ولا مجبرین بالقسر، وإنَّما أمر بین أمرین، إرادة بشریة وإرادة إلهیة تمتزجان وبالتالی تکون جادة الامتحان وجادة الاختبار الإلهی والحکمة الإلهیة (لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ وَیَحْیى مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَةٍ) (13).
فنظریة الاختیار تتجلّى على صعید الرؤیة الاجتماعیة وعلى صعید النظام الاجتماعی والسیاسی، أی إنَّه لا جبر ولا تفویض فی النظریة الاجتماعیة والنظریة السیاسیة، وهذا یتمثَّل بعقیدة الإمامة الإلهیة، بعقیدة أنَّ هناک خلیفة من الله منصوب، حکومة خفیّة، وکما مرَّ بنا فإنَّ إبراهیم وآل إبراهیم آتاهم الله ملکاً عظیم، توصف هذه القدرة وهذا التدبیر بالملک العظیم لأنَّه کما حدَّثنا القرآن الکریم أنَّه یطوّع الله عز وجل للخلیفة کلّ ملائکته بلا استثناء حتَّى الملائکة المقرَّبین فی حکومته الملکوتیة، نعم الکثیر یظنّ فی محاسباته الفکریة على أدبیات ربَّما سیاسیة قدیمة أکل الدهر علیها وشرب من أنَّ الحکومة لا یقرّ بوجودها إلاَّ إذا کانت معلنة مکشوفة فی العلن إلى منصّة الظاهر ومنصّة العلم البشری والمعرفة البشریة، وهذا طبعاً منهج وفکر خاطئ فی الأدبیات السیاسیة والإداریة والأمنیة والنظمیة، فقد بات واضحاً بدیهیاً فی الأدبیات الأکادیمیة حتَّى السیاسیة والعلوم الاجتماعیة السیاسیة أنَّ هناک أشکالاً وألواناً متعدّدة من الحکومات، فالکثیر من قوى النفوذ الحکومیة فی الدول لیست هی فی الحقیقة عبر ما یشاهد من وزارات رسمیة معلنة معروفة أو آلیات وأدوات عسکریة إداریة رسمیة، بل إنَّ الحکومات الخفیّة هی فی الواقع مصدر القدرة النافذ للدول وباتت الآن أمراً واضحاً بدیهیاً لدیهم.
وهذه النظریة والرؤیة فی العلوم الاجتماعیة السیاسیة وفی معرفة معنى الحکومة وتنوّعها قد بیَّنها القرآن الکریم فی الواقع فی سور عدیدة قبل أربعة عشر قرن وقبل أن یهتدی إلیها البشر فی القرون الأخیرة، حیث إنَّ القرآن الکریم یصف إمامة إبراهیم وآل إبراهیم أنَّها إمامة فعلیة للناس، نصبوا من قبل الله عز وجل، وهذا منصب إلهی لا تجد له تفسیراً عقدیاً اعتقادیاً فی غیر مدرسة أهل البیت (علیهم السلام)، فهناک منصب الرسالة، ومنصب النبوّة، وهناک منصب الإمامة وهو منصب الخلافة الإلهیة، والإمامة من المناصب التی صرَّح ونادى بها القرآن الکریم: (إِنِّی جاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِماماً)، والخلافة اسم آخر لنفس المسمّى وهی الإمامة، ولم یقل النبیّ (صلى الله علیه وآله وسلم): لا خلیفة بعدی، بل قال: (الخلفاء بعدی اثنا عشر)، نعم هذه الإمامة وهذه الخلافة وصفها القرآن الکریم بأنَّها ملک عظیم، ولم یحدّثنا التاریخ البشری _ کما قلنا _ بأنَّ إبراهیم استولى على حکومة ظاهریة معلنة معروفة المعالم، أو رسمیة رسمت وعرفت من قبل العرف البشری، ولکن مع ذلک قام بأدوار تعجز عنها أکبر الحکومات، ففی عهد وظلّ إمامته نجح فی هدایة البشریة من عبادة غیر الله من الأصنام أو النجوم أو الکواکب إلى الملّة الحنیفة وعبادة الله الواحد الخالق، إذ أنَّ شعوب الشرق الأوسط اهتدت على یدیه، وهی ما یعادل الآن ثلاثین دولة أو أکثر، شعوب ثلاثین دولة استطاع النبیّ إبراهیم أن ینشر تعالیم رسالته بما لا تستطیع أن تقوم به دول عظمى فی عصرنا الحاضر، لأنَّ التبدیل العقائدی أصعب أنواع التبدیل والتغییر، إذ ربَّما یحدث تغییر سیاسی أو تغییر عسکری أو تغییر اقتصادی، أو تغییر فی الأخلاق الاجتماعیة، لکن التغییر العقدی الاعتقادی فهذا لا تستطیع أن تقوم به دول، ومع ذلک قام به إبراهیم کفرد أو فی ضمن مجموعة أو شبکة بشریة خفیّة، حیث تتشکَّل الحکومة الخفیّة للنبیّ إبراهیم فی بُعدها الملکی وفی بُعدها البشری وفی بُعدها من ناحیة الأسباب المادیة مضافاً إلى الحکومة الملکوتیة من طاعة الملائکة عبر برمجة البرنامج الإلهی والأوامر الإلهیة، وهذه الحکومة التی یصفها القرآن بالمُلک العظیم فی سورة النساء توجد فی هذه الأمّة الإسلامیّة مثلها حیث إنَّ هناک ثلّة قد آتاهم الله منصب الإمامة: (أَمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَیْنا آلَ إِبْراهِیمَ الْکِتابَ وَالْحِکْمَةَ وَآتَیْناهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) (14)، هذا الملک العظیم الذی یصفه القرآن الکریم لآل إبراهیم یتجسَّد فی هذه الأمّة أیضاً من خلال وجود الخلافة، وهو طاعة الملائکة وغیرهم وتجنیدها بما فیهم المقرَّبون، وهنا أیضاً تطالعنا ظاهرة الخضر، فهذه الحکومة مفعّلة من قبل الله عز وجل من لدن آدم ونوح وإبراهیم وموسى وعیسى إلى نبیّنا الأکرم سیّد الرسل وسیّد الکائنات، ثمّ الخلفاء من بعده التابعین له المنقادین له.
فمن السذاجة أو من الغفلة أن یظنّ الظانّ أو القارئ للقرآن الکریم أو المسلم أو المؤمن أنَّ حکومة المهدی (علیه السلام) تتشکَّل فقط فی عصر الظهور، بل هی مشکّلة الآن من هذه الشبکة البشریة: (فَوَجَدَا عَبْداً)، من مجموعة (مِنْ عِبَادِنَا)، هنا یعزی لهم القرآن الکریم أدواراً خطیرة فی مصیر البشریة، هذه نکتة ونقطة مهمّة وحساسة وهی أنَّ القرآن الکریم ینبئنا فی إجابته عن الضمانات لوجل النبیّ فی بقاء الدین وانتشاره وظهوره على الدین کلّه، لیس من عمل المصادفة تحقّق الوعد الإلهی، ولیس من الفجأة، ولیس أیضاً من الإلجاء الإلهی، فإنَّ سُنّة الله أن تجری الأمور بأسبابها (لا جبر ولا تفویض)، هذا الدور الذی یقوم به الحجّة لیس دوراً فردی، وإنَّما هو دور منظومی ومجموعی، دور فی ظلّ حکومة خفیّة وفی ظلّ مجموعة بشریّة وشبکة بشریة منتشرة فی أرجاء الأرض، کما ینبئنا بذلک القرآن الکریم، حتَّى فی أوّل اللقاء بین موسى والخضر فی مجمع البحرین، فهذه الشبکة موجودة فی بقاع الأرض وأرجاء الأرض کافّة، ولکن لم یفصّل لنا القرآن الکریم إلاَّ بهذا القدر، هذا درس وصرح عقائدی یبرزه لنا القرآن الکریم فی سورة الکهف لهذه الأمّة لهذه الحقبة الزمنیة إلى موعد الظهور والإنجاز الإلهی من إظهار الدین على أرجاء الأرض کافّة.
هناک إذن حکومة حقبة بشریة، غایة الأمر أنَّ البشر لا بدَّ أن یقوموا بالمسؤولیة التی على عاتقهم من النصرة لدین الله والنصرة لإنجاز وعد الله.
دور الإمام المهدی (علیه السلام) لیس فردیاً فی الغیبة:
هناک شاهد قرآنی عظیم على حقیقة الإمام المهدی (علیه السلام)، لأنَّ طول عمر الخضر متسالم علیه باتّفاق کلمة المفسّرین واتّفاق کلمة فِرَق المسلمین، إلاَّ من شذَّ وندر، وطول العمر هذا مقارن لقیامه واضطلاعه بأعباء المسؤولیة التی توکل إلیه من ربّ العالمین، من خلال العلم اللدنّی الذی زوَّده به الله تعالى، والقرآن لم یحدّثنا کثیراً عن مجموعة الخضر إلاَّ أنَّه عرَّفهم بأنَّ عندهم رحمة ولطف خاصّ من الله: (آتَیْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً) (15)، فعبودیة الخضر ومجموعته تتَّصف بمثل هذا المقام، وهو مقام العلم اللدنّی، وفی الواقع فإنَّ هذه الأدوار التی سنخوض فیها شیئاً فشیئاً نرى أنَّها لیست أدوار فعل فردی، بل أدواراً ترتبط بالفعل النظامی والنظمی والفعل الاجتماعی والظاهرة الاجتماعیة والسیاسیة والاقتصادیة، وبعبارة أخرى الفعل بالظاهرة النظمیة فعل فی النظم وفی التدبیر، وفی الإدارة والمس والمسیس بمجمل النظام البشری، مثلاً فی بدایة هذه الأنشطة التی یحدّثنا بها القرآن الکریم عن الخضر ومجموعته، تواصل الآیات: (قالَ لَهُ مُوسى هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الکهف: 66)، تبیّن الآیة هنا الرشد مقابل الغیّ، وهی هدایة مقابل هوایة، إذ لم یعبّر النبیّ موسى بالقول: هل أتبعک على أن تعلّمنی ممَّا علّمت شریعة، أو ممَّا علّمت منهاج، أو ممَّا علّمت من الدین الإلهی وإنَّما: (مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً)، والرشد هو الصواب فی تطبیق الشریعة وإقامة الشریعة فی النظام الاجتماعی، وهذا أیضاً تدلیل آخر دالٌّ على أنَّ دائرة وحومة وحوزة البرنامج الذی یقوم به الخضر والشبکة البشریة هی فی مجال إقامة الشریعة، وفی مجال إقامة النظام للشریعة وتطبیقها، (قَالَ إِنَّکَ لَن تَسْتَطِیعَ)، فقال له موسى (علیه السلام): (هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً).
قال الشهید الثانی (قدس سره)(16):
(إنَّ قول موسى (علیه السلام): (هَلْ أَتَّبِعُکَ عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً)، دلَّت على اثنتی عشرة فائدة من فوائد الأدب)(17)، ولا ریب أنَّ هذه الآداب آداب إلهیة علَّمها الله عز وجل أنبیاءه، ممَّا یدلُّ على خطورة الأمور وواقعیة هذه الشبکة والمجموعة البشریة التی تقوم بهذه الأدوار، بعد ذلک تواصل الآیات: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً * وَکَیْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) (18)، هنا یبیّن الخضر قاعدة معرفیة أو ضابطة فیها معارف جمّة یستنیر منها الإنسان، وهی أنَّ طبیعة الإنسان أنَّه لا یصبر على ما لم یحط به علماً دوم، باعتبار أنَّ العلم یوسّع أفق الإنسان ویشرح صدره وبالتالی یزید فی صبره ومقاومته وقوّته، ومن ثَمَّ فإنَّ الذی ییأس من بصیص الأمل تکون حصیلة صبره لا ریب ضعیفة وقلیلة، بخلاف الذی یفتح له الأمل والاحتمال الذی هو عبارة عن اتّساع الأفق، والنظر إلى ما وراء، وعدم الاحتجاب بحجاب قاصر، بل رمی البصر والبصیرة إلى أبعاد وسیعة، ومن ثَمَّ یعلم ضرورة الاعتقاد والإیمان بالمنجی والمصلح، وأنَّه لماذا (أفضل أعمال أمّتی انتظار الفرج من الله عز وجل)؟ کما ورد فی الحدیث النبوی؛ لأنَّ انتظار الفرج باعث على الحیویة وباعث على الأمل وباعث على عدم الرکوع والخنوع والانکسار والسقوط، بل فی الواقع یضخّ فی الإرادة الإنسانیة أو فی إرادة المجتمع الإسلامی مزید القوّة ومزید الإرادة، لأنَّ الأمل یوسّع ویتَّسع ویفتح ویفرج ولذلک سمّی الفرج فرجاً، لأنَّه یفرج فی الواقع من ضیق الأفق إلى آفاق أوسع وأوسع، ومن ثَمَّ تکون حینئذٍ إرادة المجتمع الإسلامی إرادة قوّیة حدیدیة لا تنکسر أمام الخصوم وأمام ضغوطات الأعداء، مهما کانت تلک الضغوطات وتلک المخطّطات الهدّامة التی تفت فی العضد، ولکن مع وجود بارقة الأمل تجعل الثبات والصبر وطیداً.
أنقل هنا عبارة لخبیر أمنی استراتیجی فرنسی یُدعى (فرانسوا توال) کتب کتابه (الجغرافیا السیاسیة للشیعة) بعد سقوط الطاغیة صدام ونشر فی مراکز الدراسات الغربیة حیث یذکر فیه أنَّ الاعتقاد بالإمام المهدی یضخّ وینبض بالأمل وبالإرادة وبالثبات وبقوّة الاستقامة وقوّة الشخصیة لأتباع أهل البیت، لأنَّ وجود الأمل یجعلهم لا ینکسرون ولا ییأسون ولا یستیئسون، بل حینئذٍ یدوم ثباتهم وغایتهم وقوّتهم، وکذلک ذکر فی کتابه أنَّ معنى الغیبة للإمام المهدی (علیه السلام) یعنی فیما یعنیه الخفاء فی الحرکة والنشاط وحیویة الحرکة فی أفق واسع متّسع فی الغیبة.
فهو باعتباره خبیراً أمنیاً فَهـِم والتقط الشفرة العقائدیة المهمّة فی معنى الغیبة، وأنَّها لیست بمعنى أسطورة وخرافات، وإنَّما الغیبة تعنی خفاء وسرّیة الحرکة فی ظلّ نشاط وأدوار فی النظام البشری، هذا الذی استوحاه من معنى عقیدة الغیبة للإمام المهدی (علیه السلام)، بل الملفت للنظر فی کلامه أنَّه لا یتعرَّض لغیبة المهدی (علیه السلام) تحت عنوان أنَّ الشیعة تزعم ذلک، بل یتعاطى مع غیبته کحقیقة راهنة مفروغ عنها وأنَّها سرّ قوّة التشیّع والشیعة.
کما قال أیضاً حول العقیدة بالعدالة المهدویة: (هذه العقیدة مرشّحة لأن تعتنقها المجتمعات البشریة أجمع بین لیلة وضحاها، وبأسرع ممَّا انتشرت فیه الشیوعیة)، هذا نصّ عبارته، ومن ثَمَّ یکتب عن هذه الحقیقة فیقول: (أنا أهیب بالساسة الدولیین والمراقبین الدولیین أن یتعرَّفوا على نظریة وعقیدة العدالة المهدویة، لأنَّها هی الأطروحة المستقبلیة التی لا بدَّ أن یتصدّى فی قبالها نظم وأنظمة الغرب)، ومن ثَمَّ هو یهیب بالمراقبین الدولیین والساسة العالمیین أن یولوا العنایة والتفکیر بدراسة مثل هذه الأطروحة لأجل التصدّی، وما شابه ذلک حسبما هو یذکره.
وهناک جملة من الباحثین فی علم الاجتماع یذهبون إلى أنَّ الغرب وحتَّى شرق آسیا قد ینعم بنسبة من الحرّیة ونسبة من العدالة، ولکن إلى الآن لم ینعم هؤلاء بالعدالة، وهم یتطَّلعون إلى العدالة الکاملة ومن ثَمَّ الأطروحة التی تحقّق مثل هذا الأمل، أو هذه الأنشودة التی تخفق بها قلوب البشر، سرعان ما تنجذب البشریة إلیها بشکل خفّاق وسریع وأخّاذ بمجامع القلوب والعقول.
والحاصل إنَّ أدنى منصف نخبوی یفهم لغة الأمن الاستراتیجی، ولغة الأدوار النظمیة یفسّر معنى الغیبة للإمام المهدی (علیه السلام) أنَّها عبارة عن هذا المنهاج وهذا التقدیر الإلهی الذی هو فی الواقع نوع من التوطید الأکثر دقّةً لقیام الإمام المهدی (علیه السلام) مع الشبکة التی تحیط به، وهی ظاهرة الخضر ومجموعته المزوَّدون بالعلم اللدنّی بقیامهم بدور الحکومة الخفیّة.
نعم تواصل الآیات فی قول الخضر للنبیّ موسى: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً * وَکَیْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً) (19)، فالأزمة فی البشریة هی المعرفة، أی إنَّها تجحد ما وراء علمها، وهذا هو منهج: (بَلْ کَذَّبُوا بِما لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِهِ) (20)، وهذه توصیة من القرآن أنَّ الإنسان عندما لا یحیط بشیء علماً أو خبراً فلا یجحده، بل یسعى ویجری إلى الفحص عن حقیقته؛ فإذا کان شعار الإنسان التصدیق بما یحیط به علماً، والإنکار بما لا یحیط به علماً، فهذا شعار تفشّی الجهل، والجهل عدوّ، لأنَّ قوافل العلم فی العلوم المختلفة عند هؤلاء البشر هو اکتشاف المجهول، ولو لم یکن حرص البشر وأمل النخبة المتخصّصة من البشریة فی أیّ علم من العلوم لأجل اکتشاف المجهول والرغبة فی کشف الستار عن علم خفی عن حدود إحاطة البشر، فلو لم تکن لدیهم تلک الرغبة، ولو لم یکن لهم ذلک الأمل لوقفت قوافل العلوم البشریة، فالنهج العلمی هو عدم إنکار المجهول، وذلک بالسعی والبحث عنه، إذ له أعیان وعینیة تکوینیة فی الخارج.
وإنکار ما لا یعلمه الإنسان لیس قاعدة ولا منهجاً علمی، وإنَّما هو منهج جهالة، لاسیّما مع عدم الإحاطة الحسّیة بالأشیاء، وقد تکون أمور کثیرة یعلمها الإنسان الآن، کالکهرباء إذ لا یشاهدها بالحسّ ولکن یعلمها عن طریق استخدامه، وکثیر من الأمور المغیبة عن حسّ الإنسان، فهل من الصحیح أن یبادر الإنسان بالتکذیب والجحود بها؟ هذا منهج الجهلاء وطریقة الأمیین، فشعار العلم هو الفحص والتحرّی والتنقیب عمَّا لا یعلمه الإنسان، لا المبادرة والمسارعة بالإنکار والجحود للذی لا یعلمه، هذا ما یوصی به الخضر: (قالَ إِنَّکَ لَنْ تَسْتَطِیعَ مَعِیَ صَبْراً)، هذه هی طبیعة الإنسان، (وَکَیْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً)، ما لا یعلمه الإنسان من ضیق أفقها فی طبیعتها _ وإن کان الأنبیاء منزّهین طبعاً عن ذلک _ وإنَّما هی طبیعة الخلقة البشریة، الأنبیاء بما زوّدوا من کمالات لا ینحازون لمثل هذا النقص البشری، ولکن هذا النقص موجود عند الإنسان عندما لا یحیط بشیء یتأکّده، ویثقل على کاهله التفتیش والتنقیب والتعلّم عمَّا لا یعلم، فیبادر بالإنکار والجحود، کما ورد عن الباقر (علیه السلام): (لو أنَّ العباد إذ جهلوا وقفو، لم یجحدوا ولم یکفروا).(21)

المصادر :
1- الکهف: 82
2- یوسف: 67
3- الکهف: 78
4- الکهف: 66
5- علل الشرائع 1: 36/ باب 32/ ح 8
6- البقرة: 124
7- الأنبیاء: 73
8- السجدة: 24
9- النساء: 54
10- النساء: 122
11- الإسراء: 61
12- ص: 71 – 73
13- الأنفال: 42
14- النساء: 54
15- الکهف: 65
16- السیّد الأمین فی أعیان الشیعة 7: 143 - 158/ الرقم 493
17- الشهید الثانی (قدس سره) فی کتابه (منیة المرید: 235 - 237)
18- الکهف: 67 و68
19- الکهف: 67 و68
20- یونس: 39
21- المحاسن للبرقی 1: 216/ ح 103.